Los kañaris y los santuarios de altura

El concepto de espacio y territorio sagrado fundamentan y sustentan la esencia del pensamiento andino, sugiriendo nuevas miradas y nuevas dinámicas de los estudios  territoriales. Esta perspectiva advierte las distancias y las aproximaciones de las estructuras sociales y organizativas de estos grupos. Esta racionalidad nos permite permanecer y proteger los territorio a través de su legado histórico cultural, como lo es la visión cosmogónica que caracteriza su pensamiento, desde donde hacen explícita las explicaciones de contexto como parte de la realidad y de la vida, estableciendo simultáneamente la lógica que sustenta la existencia del espacio y el territorio sagrado dentro de la dinámica de la diversidad.

En este sentido, para comprender la gran relación que tenemos con el entorno, es necesario comprender la historia del pueblo que nos antecedió, es decir la historia del pueblo kañari, la misma que básicamente inicia desde uno de los mitos de origen; una de las más antiguas referencias acerca de este mito la encontramos en la “Relación de fábulas i ritos de los ingas” de Cristóbal de Molina correspondiente a la segunda mitad del siglo XVI, pues se sabe que éste llegó al Cusco en calidad de párroco y consecuentemente escuchó o tuvo noticias de kañaris que fueron llevados por Túpac Yupanqui y Huayna Cápac en calidad de mitmakuna. 

Es muy probable que Molina haya utilizado para la redacción de su fabula como fuente de datos principales las entrevistas o conversaciones con los kañari del Cuzco. De hecho se sabe que éstos vivían en el barrio de “Carmenca”, perteneciente a la parroquia de Santa Ana y que mantuvieron sus privilegios y status por lo menos hasta mediados del siglo XVII.

A continuación transcribimos el mito de origen de los kañaris contado por Cristóbal de Molina el mismo que ha sido transcrito casi literalmente por Pedro Sarmiento de Gamboa en 1572 y reproducido de igual madera por el padre Bernabé Cobo en 1653, claro que con algunas divergencias entre el uno y el otro.

“En la provincia de Quito está una provincia llamada Cañaribamba, y así llaman los indios por el apellido de la provincia, los cuales dicen que al tiempo del diluvio, en un cerro llamado Huacaynan, que está en aquella provincia, escaparon dos hermanos en él, y dicen en la fabula que como yban las aguas creciendo, yba el cerro creciendo, de manera que no les pudieron enpeçar las aguas, y que allí después de acavado el diluvio y acavándoseles la comida que allí recoxieron, salieron por los cerros y balles a buscar de comer y que hizieron una muy pequeñita casa en que se metieron, a do se sustentavan de rayces y yervas, pasando grandes trabajos y hambre y que un día, aviendo ydo a buscar de comer, queando a su casilla volvieron, hallaron hecho de comer y para beber chicha, sin saber de dónde ni quién lo huviese hecho ni allí traydo; y que esto los acaeció como diez días, al cavo de los cuales trataron entre sí querer ver y saber quien les hacía tanto vien de tanta necesidad; y así el mayor dellos acordó quedarse escondido y vio que venían dos aves que llaman aguaque, por otro nombre llaman torito, y en nuestra lengua las llamamos guacamayos. Venían vestidas como cañares y cabellos en las cabeças, atada la frente como agora andan; y que llegadas a la choça, la mayor de ellas vido el yndio escondido, y que se quitó la llicta, que es el manto de que usan, y que empeçó a hacer de comer de lo que trayan, y que como vido que eran tan hermosas y que tenían rostros de mugeres, salió del escondrijo y arremetió a ellas; las quales, como el yndio vieron con gran enojo se salieron y se fueron bolando, sin hazer ni dexar este día que comiesen. Y uenido que fue el hermano menor del campo que avía ydo a buscar que comer, como no hallase cosa aderezada como los demás días solía hallar, pregunta la causa de ello a su hermano, el cual se la dijo; y sobre ello uieron gran enojo; y así el hermano menor se determinó a quedarse escondido hasta ver si volvían. Y al cabo de tres días boluieron las dos guacamayas y empeçaron a hazer de comer y que como viese tiempo oportuno para coxerlas, entró al tiempo que vido que ya avían hecho de comer; arremetió a la puerta y cerróla y cogiólas dentro, las quales mostraron gran henojo y así asió a la menor, porque la mayor, mientras le tenía a la menor, se fue. Y con esta menor dicen tuvo acceso y cópula carnal; en la qual, en el transcurso del tiempo, tuvo seis hijos e hijas, con las cuales vivió en aquel cerro mucho tiempo sustentándose de las semillas que sembraron, que dicen que trajo la huacamaya, y destos hermanos y hermanas, hijos desta huacamaya que se repartieron por la provincia de Cañaribamba, dicen que proceden todos los Cañares; y así tienen por huaca el cerro llamado Huacaynan y en gran veneración a las Huacamayas; y tienen en mucho las plumas dellas para sus fiestas…” (Cristóbal de Molina, 1989 [1575]:55-56. En: Alden Yépez, 2010:117).

De la misma manera, en el sistema cosmogónico de los Kañaris, se atribuye el nacimiento de la primera pareja humana a una gran culebra, probablemente esta creencia tenga influencia Chimú. “Los Kan-are, descendientes de la culebra formaron numerosas tribus y pueblos repartidos en valles y sierras y cuando ocurrió el próximo eclipse, trataron desagraviar a la luna y buscaron a su madre la culebra para rendirle homenaje. Mas la culebra en su huída y deslumbrada por la luz de la luna en la superficie de las aguas de la laguna, arrojase a ella y sumergiose en el fondo sin volver a la superficie. Los Kanáres, sus descendientes levantaron adoratorios a la luna en las cimas de los montes altos y a la culebra, ofrendas de oro y comida y bebida en la laguna (según la tradición serían las lagunas en las que sumergióse la culebra leoquina. Shinshin, llamada después laguna de Ayllón.)” (Domínguez, 1999:36).

Sabemos por algunas fuentes que por el año de 1548 don Pedro de Ayllon, Don Diego Vargas y don Fidelio de Neiva tres aventureros que buscaban tesoros, minas y riquezas se enteraron de que una laguna había sido arrojado tesoros, esa laguna se llamaba Simshan, estos tres ambiciosos trataron de rescatar estos tesoros que se dice estaban en el fondo de la laguna, el más aventurado se sumergió y fue absorbido por la laguna y no salió, después regresaron los dos viajeros con la noticia y desde entonces comenzó a llamarse la laguna de Ayllon, que se conserva hasta la actualidad. 

González Suárez con respecto a la creencias de los kañaris menciona: “Los cañaris se creían descendientes de una culebra, grande y misteriosa, la cual finó sumergiéndose ella misma voluntariamente en una laguna solitaria de agua helada, que se halla sobre el actual pueblo de Sigsig, en la Cordillera Oriental de los Andes. Esta laguna era para los cañaris del Azuay un lugar sagrado, y un santuario; y en ofrenda a la culebra que les había dado el ser, acostumbraban arrojar al agua figurillas pequeñas o idolillos de oro” (Gonzales Suárez. 1922).

Los Kañaris profesaban suma veneración a las lagunas, las cuales para ellos eran lugares sagrados y objeto de superstición y de culto religioso, por creer que allí se había sumergido voluntariamente la culebra progenitora de los kañaris. Este mito a más de ser atractiva, parece que en el fondo guarda una realidad que puede ser evidente, pues en Zhabalula se encuentra una cabeza de culebra labrada en piedra, con los ojos y boca bien patentes.

Para González Suárez eran tres las lagunas sagradas y adoratorios, consideradas por las distintas parcialidades Kañaris como pakarinas (lugar de origen). “…La laguna conocida antiguamente con el significativo nombre cañari de LEOQUINA, es sin duda ninguna, la que hoy se llama laguna de Busa y está cerca del pueblo de San Fernando… La otra laguna se le conoce con el nombre de culebrillas, y está en las hondonadas del nudo del Azuay…La tercera la laguna sagrada, objeto de culto para los Cañaris era la que está en la cordillera oriental sobre el pueblo de Sígsig; por documentos antiguos merecedora de crédito, consta que la laguna que ahora lleva el apellido de AYLLON era el lugar sagrado para los antiguos Cañaris” (Gonzales Suárez. 1922)

Sin embargo, la pregunta que surge en torno a esta cultura, a pesar de que los kañari es, entre todas las antiguas naciones indígenas del Ecuador la más estudiada ¿De qué tronco étnico arranca los kañaris?

González Suárez, quien por muchos años estudio detenidamente a la cultura kañari, sostuvo que la provincia del Azuay fue poblada antiguamente por tribus diversas, y que al pasar el tiempo llegaron a formar una sola nación conocida en la historia con el apelativo de kañari, los mismos que no pertenecen todos a la misma rama étnica y que su confederación estaba formada por agrupaciones que procedían de troncos étnicos distintos. “Con el apelativo de cañaris se designa en la prehistoria ecuatoriana una nacionalidad, y no una raza: los cañaris constituían una nación, regida y agrupada, mejor dicho, por una alianza federativa; pero no eran todos oriundos de la misma raza…” (González Suarez, 1904:14).

Así mismo, se ha pensado que colonias Chimús han contribuido a la formación de la nación kañari. La habilidad de los Chimús en el laboreo de las minas, comparada con los primitivos habitantes de Sígsig, su análoga manera de sepultar a los muertos, el parecido de la cerámica, la semejanza del artificio en la confección de sus telas de vestir, y la identidad de la homofonía de algunos nombres de lugares, han conducido al Dr. Matovelle a este planteamiento; además indica que la nación de los kañaris se formó por la yuxtaposición de tribus de razas distintas, idiomas y procedencia opinando finalmente que el origen de los kañaris es múltiple, pero dio primacía a la cultura Chimú. (Matovelle, 1921:25).

Se habla, al propio tiempo de que los Chibchas, pueblos de la meseta de Cundinamarca, en Colombia, reverenciadores de las lagunas, como los kañaris, diciéndose de los primeros que, por Barbacoas y Santo Domingo de los Colorados, se avanzaron para acá del nudo de Tiocajas; y no deja de insinuarse que aún las culturas o civilizaciones de Tiahuanacu, de allende el lago de Titicaca, en Bolivia, y de Nazca, en la región peruana de Ica, han sido halladas en las Comarcas kañaris.   El señor Jesús Arriaga da mayores visos de probabilidad a la venida de los Caribes a esta región; y lo hace fundándose en la abundante copia de voces, ya Caribes y ya kañaris, todas homófonas o poco menos, que trae en su libro de Apuntes de Arqueología Cañar: En su interpretación de la palabra kañari concluye, a que lo lleva también el hecho de que el punto conocido en Panamá con la denominación de Corte de la Culebra llámase Sierra Cañara, como se asegura en la Geografía Universal de Vidal de la Blache. Descomponiendo el vocablo, se tiene que can significa culebra y ara, guacamaya, precisamente los animales de que, en sus ritos totémicos, se creían descendientes los kañaris. (Arriaga, 1922).

Por simple analogía de nombres, el religioso dominicano Fray Domingo de los Angeles, que en 1582 ejerció la cura de almas de los pueblos de San Francisco de Paccha  y San Bartolomé de Arocxapa, expresa que se llaman cañares los habitantes de esta región, debido a que en ella abunda el árbol denominado cañaro.  

Gonzales Suárez por su parte realiza una significación más de acuerdo con las costumbres aborígenes: “Conjeturamos que el apellido de cañari no pertenece ni a la lengua quechua ni a la aymará, y lo interpretamos como un vocablo compuesto propio del idioma quiché; en cuyo supuesto, cañari sería lo mismo que Can-ah-ri, que significa estos son de la culebra… nuestra interpretación concuerda con las tradiciones de los Quichés, en los cuales a cada paso ellos se daban a sí mismo el nombre de hijos de la culebra”

El Dr. Octavio Cordero Palacios al respecto opina que el vocablo kañari es de origen quechua, que solo aparece después de la conquista incaica, significando vanguardia, porque esta región llegó a quedar al norte o sea a la vanguardia del imperio del Cuzco…” (En: Monografía del Azuay, Por Luis F. Mora y Arquímedes Landázuri, 1926)   

Con base en las fuentes etnohistóricas españolas tempranas se conoce que la cultura kañari estuvo ampliamente dispersa en el austro ecuatoriano, en lo que actualmente es la provincia del Azuay y Cañar (“Relación” de Cuenca y de toda su provincia, 1992 [1582]: 373-374), llegando incluso al norte hasta la cuenca del Chanchán, en la actual provincia de Chimborazo. El área ocupacional de la cultura kañari comprendía un inmenso territorio en el cual se afianzaron libres y valerosos, sujetos a las condiciones del medio geográfico y en donde se dedicaron a construir su organización social. Limitaba por el Occidente, con el Pacifico: por el sur, pasaba del nudo de Saraguro: por el Norte, probablemente llegaba hasta este lado del Azuay: por el Oriente, avanzaba las comarcas montañosas habitadas por lo jibaros (González Suárez, 1968:161).

En un estudio mas reciente realizado por Jaime Idrovo considera que la etnia o nación cañari tuvo como escenario de vida un extenso territorio, parte del cual hoy llamamos hoya Cuenca-Azogues. Este conjunto, limitado hacia el este y oeste por la cuenca amazónica y la costa pacífica respectivamente, se cierra bruscamente al norte en el nudo del Azuay, en tanto que al sur lo hace en el área de San Lucas-Saraguro, habiendo constituido el espacio de un proceso histórico muy importante en la formación de una de las personalidades étnicas mejor expresadas en todo el sur del Ecuador. (Idrovo, 2000:39).

Las hoyas de los ríos Cañar, Paute y Jubones, al parecer estaban marcando una subdivisión del territorio Cañari en tres sectores: “Hatun Cañar” (cuenca del río Cañar), el “Tomebamba” (cuenca del río Paute) y el “Cañaribamba” (cuenca del río Jubones).

Al sur del nudo del Azuay, es decir en el limite norte más claro de la expansión de la cultura kañari, hasta Zaruma la geografía se caracteriza por tener hoyas profundas rodeadas por montañas no tan elevadas como en la vecina subregión septentrional. De hecho las dos cordilleras de los volcanes, tan característicos en el septentrión andino, son reemplazadas por “ondulaciones monótonas o mesetas volcánicas altas, entre 3.600 y 4.700 m.” (Moreno Yánez, 1983: 96).

Existen dos depresiones interandinas ubicadas bajo la cota de 2.600 m. (Sievers, 1994: 397) y que corren de noreste a sureste, como en líneas paralelas: la depresión Cuenca- Santa Isabel y la depresión Gualaceo-Nabón-Saraguro. Esta geografía con rocas eruptivas antiguas que sobresalen por encima de los 3.130 m. (Sievers, 1994: 397) en gran medida fue el paisaje que inspiró a los aborígenes del austro andino a venerar a las huacas y, posiblemente en épocas posteriores, al parecer motivó a los incas a apoderarse al menos de los puntos sagrados más conocidos de la cultura Cañari.

En este dilatado espacio –anota Juan Cordero– existían de veintiuna o veinticinco comunidades o tribus, o tal vez más. El Padre Juan de Velasco los enumera con sus antiguos nombres o con los nuevos tomados de palabras castellanas. Si a ello sumamos los correspondientes a muchas localidades no consideradas por él, algunas de ciertas proporciones y otras tal vez solo pequeños ayllus, tendríamos más. Hoy persisten casi todas en el Azuay y en Cañar y en algunos lugares de vecinas provincias. Hemos sumado todas y la lista es larga: Achupallas, aimales, alucies o alausíes, amancayes, aroxapas (San Bartolomé), atun cañar o (hatún cañaris), bajanas, bambas, bolos, burgayes, burines, cabules (el Cabo), cachibambas, cañaribambas, (Yunguilla), cibambis, cinubios, cojitambos, cóllanles, copsíes, cozabambas, cumbes, cumbipircas, cuyes, chanchanes, charasoles o charabsoles, chaullabambs, chocares, cholaguanes, chordeleges, chunchis, chunllines, chuquimarcas, chuquipatas, delegseños, dummas, fungas, gañas, gañelbambas, guabsis, gualaceos, gualleturos, guaneras, gunales, guapanes, guapdondelegseños, guaraineños, guasuntos, guaichas, guritavas, hatmales, huiracochabambas, huagibambas, hazmale (Guachapala), jadanes, jimas, labatas, leguanes, leoquinas, ludos, maceos, macazas, machángaras, manganes, manes, maras, mastas, maxcalandas, mollepungos, molleturos, nultis, oñas, pacaibambas (Girón), pacchas, panes, paxis, payguaras, pautes, peleusíes, pichicayes, pilcomarcas, pillacayes, pixilies, puezares, pimancayes, pindiligceños (o Macas, una toponimia que se repite varias veces), plateros, pucarás, pumallactas, quilloacenses, quingeos, racares, regdelegceños, sabuines, salquinchíes, sanganoas, sanllas, saquicelas, sayausíes, siccis, sides, (o San Juan de Gualaceo), sidcayes, sisides, tadayes, tamalannechas, tarcanes, tarquis, tiquizambis (quiznas, jubales y zulas), togtesíes, tomebambas, tutamasis, ucubambas, yunauces, yunguillas, zagdelgos. Toda esta lista fue elaborada por Juan Cordero y sus colaboradores a partir de los nombres recogidos por Juna de Velasco, Octavio Cordero y los esposos Costales Peñaherrera. (Cordero, 2007:169).

Aunque podemos considerar a los kañaris como un grupo único con unidad cultural, no conocemos con seguridad si tuvieron una autoridad superior reconocida por todos. Sin duda, la base de la estructura social fue el ayllu, identificado como una célula humana con ancestros y propiedades comunes y cada uno tenían una autoridad conocida como cacicazgo o en una palabra mas andina curacazgo, los cuales eran modelos de organización social y política basadas, no en un determinado territorio, si no en la relación de parentesco entre diferentes ayllus.

El kuraka, verdadero señor, además de ejercer autoridad política ostentaba un prestigio chamánico, al ser considerado el principal descendiente de los ancestros reales o míticos del grupo social. En el caso de un conflicto armado, era usual la elección de un kuraka de guerra, cuya autoridad militar era temporal y respondía únicamente a un estado de emergencia, como es el caso del kuraka Duma que hizo frente a la invasión inka.   

Lumbreras menciona que los kañaris fueron guerreros asociados a grupos tribales con jefes locales y, aparentemente, sin forma ninguna de poder central. (1999:329)

A esto, acota Domínguez “La confederación Cañare en sus divisiones del Cañar de Arriba –hanasayas– y los cañares de abajo –hurinsayas- contaban con los noventa y cuatro pueblos distribuidos en diferentes lugares y gobernados por un cacique principal, en el centro de mayor organización y desarrollo; y otros caciques, señores cañares, jefes de los pueblos pequeños o de las tribus organizadas. Los centros principales eran Lausi, Cañar, Pueleusi, Guapondeleg, Gualaxio, Paute, Girón, Cicçe” (Domínguez, 1999:51).   

Con estos referentes sabemos que la nacionalidad Kañari estaba muy bien organizada bajo diferentes parcialidades con su respectivo kuraka, pero vale la pena mencionar que cada parcialidad veneraba a dioses tutelares, mas la culebra y la guacamaya, tótem comunes, recibían el culto de la nación entera.

Un esbozo de carácter general sobre los kañaris y sus costumbres, realizado por Cieza de León se entiende que:

“los naturales desta provincia, que han por nombre los cañares, como tengo dicho, son de buen cuerpo y de buenos rostros. Traen los cabellos muy largos, y con ellos dada una vuelta a la cabeza de tal manera, que con ella y con una corona que se ponen redonda de palo, tan delgado como aro de cedazo, se ve claramente ser cañares, porque para ser conoscidos traen esta señal. Sus mujeres, por lo consiguiente, se precian de traer los cabellos largos y dar otra vuelta con ellos en la cabeza, de tal manera que son tan conoscidas como sus maridos. Andan vestidos de ropa de lana y de algodón, y en los pies traen ojotas, que son (como tengo otra vez dicho) a manera de albarcas. Las mujeres son algunas hermosas y no poco ardientes en lujuria, amigas de españoles. Son estas mujeres para mucho trabajo, porque ellas son las que cavan las tierras y siembran los campos y cogen las sementeras, y mucho de sus maridos están en sus casas tejiendo y hilando y aderezando sus armas y ropa, y curando sus rostros y haciendo otros oficios afeminados. (…) Las casas que tienen los naturales cañares, de quien voy hablando, son pequeñas, hechas de piedra, la cobertura de paja. Es la tierra fértil y muy abundante de mantenimientos y caza. Adoran al sol, como los pasados. Los señores se casan con las mujeres que quieren y más les agrada, y aunque éstas sean muchas, una es la principal. Y antes que se casen hacen gran convite, en el cual, después que han comido y bebido a su voluntad, hacen ciertas cosas a su uso... El hijo de la mujer principal hereda el señorío, aunque el señor tenga otros muchos hijos habidos en las demás mujeres. A los difuntos los metían en las sepulturas de la suerte que hacían sus comarcanos, acompañados de mujeres vivas, y meten con ellos de sus cosas ricas, y usan de las armas y costumbres que ellos. Son algunos grandes agoreros y hechiceros; pero no usan  el pecado nefasto ni otras idolatrías, mas que de cierto solian estimar y reverenciar al diablo, con quien hablaban los que para ellos estaban elegidos” (Cieza de León, 1962: 144-145: en Idrovo, 2000:68-69)  

En las diversas fases culturales de la cultura kañari, la industria artesanal alcanzó importantes logros tecnológicos, como por ejemplo, en la cerámica, a través de la cual se diagnostica en buena medida sus avances en sus fases Tacalzhapa y Cashaloma; En el tejido cuya análisis de trama, finura y decorado encontrados en varios yacimientos arqueológicos se evidencia el conocimiento de varias técnicas y el uso de fibras tanto animales (camélidos), como vegetales (algodón); En la industria lítica existen abundantes piezas, las mismas que comparten formas comunes con las de otros pueblos. La cultura kañari gracias quizá al trafico de la concha spondylus, cobre, plata y conjuntamente con el del oro procedentes de los ríos orientales, desarrolló sofisticadas técnicas de orfebrería. En la metalurgia donde los kañaris sobresalen –escribe González Suárez– tenían conocimiento del oro, de la plata, del cobre y del estaño; poseían además el secreto de la aleación de estos metales en una proporción tan acertada, que formaban instrumentos de un temple capaz de suplir los de hierro y los de acero, por lo fuerte y resistible de ellos. La habilidad artística en el manejo de los metales como el oro, plata, cobre y la mezcla de oro con cobre “tumbaga”, se ha hecho presente en un sinnúmero de objetos encontrados en las diferentes huacas a finales del siglo XIX y mediados del siglo XX....Continua...

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