10/12/2016

Los kañaris



“Rostro de Identidad”


El religioso dominicano Fray Domingo de los Ángeles, cuando en 1582 ejercía el curato de almas de los pueblos de San Francisco de Paccha y San Bartolomé de Arocxapa, expresó por simple analogía de nombres que se llaman cañares los habitantes de esta región, debido a que en ella abunda el árbol denominado cañaro. González Suárez, quien por muchos años estudió detenidamente la cultura kañari, al realizar una deducción más acorde con las costumbres aborígenes anota:

“Conjeturamos que el apellido de cañari no pertenece ni a la lengua quechua ni a la aymará, y lo interpretamos como un vocablo compuesto propio del idioma quiché; en cuyo supuesto, cañari sería lo mismo que Can-ah-ri, que significa estos son de la culebra… nuestra interpretación concuerda con las tradiciones de los Quichés, en los cuales a cada paso ellos se daban a sí mismo el nombre de hijos de la culebra” (Citado por Víctor Manuel Albornoz, 1948:20).

Octavio Cordero Palacios, refiriéndose al vocablo kañari indica que es de origen quechua, que solo aparece después de la conquista incaica, y que significa vanguardia, porque en esta región llegó a quedar al norte o sea a la vanguardia del imperio del Cuzco…” (En: Monografía del Azuay, Por Luis F. Mora y Arquímedes Landázuri, 1926).
La cultura kañari es; entre todas las antiguas naciones indígenas del Ecuador la más estudiada; de un modo u otro algunos autores han tratado de escudriñar su procedencia y su organización social. Al respecto Max Uhle, plantea que los kañaris pertenecían a grupos humanos centro-americanos de origen Maya, quienes habían llegado a esta región mediante oleadas migratorias tomando la ruta del río Orinoco, ingresando a la Amazonía para luego, transmontando la cordillera oriental penetrar hacia el austro andino, actual región cañari. (Uhle, 1922). González Suárez, por su parte sostuvo que la provincia del Azuay fue poblada antiguamente por tribus diversas, y que al pasar el tiempo llegaron a formar una sola nación conocida en la historia con el apelativo de kañari, los mismos que no pertenecen todos a la misma rama étnica y que su confederación estaba formada por agrupaciones que procedían de troncos étnicos distintos. “Con el apelativo de cañaris se designa en la prehistoria ecuatoriana una nacionalidad, y no una raza: los cañaris constituían una nación, regida y agrupada, mejor dicho, por una alianza federativa; pero no eran todos oriundos de la misma raza…” (González Suarez, 1904:14).
Se ha pensado por otro lado, que colonias Chimús han contribuido a la formación de la nación kañari. La habilidad de los Chimús en el laboreo de las minas, comparada con los primitivos habitantes de Sígsig, su análoga manera de sepultar a los muertos, el parecido de la cerámica, la semejanza del artificio en la confección de sus telas de vestir, y la identidad de la homofonía de algunos nombres de lugares, han conducido al Dr. Matovelle a este planteamiento; además indica que la nación de los kañaris se formó por la yuxtaposición de tribus de razas distintas, idiomas y procedencia; opinando finalmente que el origen de los kañaris es múltiple, pero dio primacía a la cultura Chimú. (Matovelle, 1921:25).
Se habla, al propio tiempo de que los Chibchas, pueblos de la meseta de Cundinamarca en Colombia, reverenciadores de las lagunas como los kañaris, diciéndose de los primeros que, por Barbacoas y Santo Domingo de los Colorados, se avanzaron para acá del nudo de Tiocajas; y no deja de insinuarse que aún las culturas o civilizaciones de Tiahuanacu, de allende el lago de Titicaca, en Bolivia, y de Nazca, en la región peruana de Ica, han sido halladas en las Comarcas kañaris.   El señor Jesús Arriaga da mayores visos de probabilidad a la venida de los Caribes a esta región; y lo hace fundándose en la abundante copia de voces, ya Caribes y ya kañaris, todas homófonas o poco menos, que trae en su libro de Apuntes de Arqueología Cañar: En su interpretación de la palabra kañari concluye, a que lo lleva también el hecho de que el punto conocido en Panamá con la denominación de Corte de la Culebra llámase Sierra Cañara, como se asegura en la Geografía Universal de Vidal de la Blache. Descomponiendo el vocablo, se tiene que can significa culebra y ara, guacamaya, precisamente los animales de que, en sus ritos totémicos, se creían descendientes los kañaris. (Arriaga, 1922).

2/29/2016

Industria Lítica y ósea de Chobshi


En base a la descripción y análisis de los principales atributos tecnológicos y morfológicos presentes en la colección de artefactos líticos, recolectados por Susan Pollock, nos demuestra que la industria de lítica de Chobshi está constituida por cuarenta y seis tipos de herramientas diferentes; entre ellas: cuchillos, buriles, lascas retocadas, barrenos, machacadores, puntas de proyectil lanceadas y pedunculadas, y raspadores terminales y laterales. “Uno de los rasgos más raros de la industria de Chobshi es el número respetable de implementos de hoja, especialmente raspadores. Esto no es usual en los Andes, ni tampoco se espera donde la mayor parte de la materia prima es relativamente difícil de trabajar en contraste con la obsidiana del Norte del Ecuador” (Lynch y Pollock, 1981:102).
Parece que los cazadores de Chobshi se desplazaban menos en busca de materia prima: Diversos cherts y rocas metamórficas se encuentran frecuentemente en las cercanías de la cueva, particularmente en la quebrada del Puente Seco y en el río Santa Bárbara. Su aprovisionamiento debió ser simple, limitándose el hombre a recogerlas de las orillas o el interior de los cursos de agua. (Salazar, 1988:117).
En el sitio no se han encontrado las denominadas puntas de proyectil “cola de pescado”; pero están presentes instrumentos elaborados en obsidiana aunque en un número muy reducido (que no pasa la docena). Ernesto Salazar (1984:50), en base a los análisis llevados a cabo en el Lawrence Berkeley Laboratory de la Universidad de California, indica que las piezas de Chobshi provienen de Quiscatola o Yanaurco Chico (ambos yacimientos con obsidiana de igual composición química). Lo que nos lleva a pensar que en este periodo se dieron distintos procesos tales como los cambios de movilidad en el uso del espacio, y el desarrollo de amplias redes de interacción entre poblaciones de distintos ambientes, lo cual era complementado con una importante interacción de información, como recurso vital para un mejor conocimiento del territorio.
La conclusión establecida por Robert Bell acerca de la industria lítica de Chobshi, difiere sustancialmente de aquellas de otra parte del Ecuador, en el área de El Inga y que en realidad estaba más cercana a los conjuntos peruanos, este juicio se dio debido a sus observaciones acerca del predominio de chert sobre la obsidiana y a la ausencia de puntas de cola de pez característica de la cueva Fell y otros tipos de puntas de proyectil típicos de El Inga, y la presencia de puntas con espiga cónica (Bell, 1974:68). Sin embargo, con mayor evidencia material Thomas Lynch señaló que Chobshi tuvo lazos culturales con área de El Inga así como con la de Perú. “En términos generales, la industria lítica de Chobshi recuerda otros yacimientos andinos en sus variados tipos de instrumentos” (Lynch y Pollock, 1981:117).
Es decir los proyectiles líticos encontrados en Chobshi se asemejan mucho a los ubicados en el complejo de Ayampitín (Argentina), y Lauricocha (Perú), lo que sugiere que formaron parte de una gran tradición lítica de cazadores avanzados de la cordillera andina.
La abundancia de loess seco existente en el sitio, ha permitido la buena conservación de los restos óseos pertenecientes a especies de animales que el primitivo ser humano se sirvió para su alimentación y la fabricación de diferentes instrumentos. Gustavo Reinoso clasificó la industria ósea de Chobshi en punzones, cuchillos y alisadores. “Los punzones habrían servido para agujerear las pieles y a través de las aberturas coserlas, confeccionando así las elementales prendas de vestir, y acaso también las bolsas de cuero, para transportar alimentos y enseres de caza” (Reinoso, 1993:152).
En definitiva; la recolección de plantas, las herramientas líticas y las evidencias de fauna encontradas en el Abrigo Rocoso de Chobshi testifican que dieron una respuesta adecuada a sus necesidades, lo que nos permitiría hablar, según Salazar (2008:87), “…de una economía generalizada y de amplia visión”.
Creemos que aún nos queda mucho por descubrir y aprender sobre este periodo. Entre otras cosas, su mundo simbólico e ideológico, otras formas de vivienda fuera del abrigo natural, su forma de vestir, sus alimentos complementarios, sus hábitos sociales y, acaso, su arte rupestre.
 
 



 

 

 

1/27/2016

CAZADORES-RECOLECTORES DE CHOBSHI


“Nuestra primera manifestación cultural”
Extracto del libro “El Legado Precolombino de Sígsig”

La existencia de sociedades tempranas en Sígsig nos plantea una serie de preguntas: ¿Quiénes fueron los primeros pobladores?, ¿De donde provenían?, ¿Qué comían y cómo lo conseguían?, ¿Cómo era su organización social?, ¿Qué concepción tenían del mundo?
La teoría aceptada por la comunidad científica plantea que los primeros habitantes del continente americano provenían de Asia. Un descenso en el nivel del mar provocado por las glaciaciones facilitó el paso a través del estrecho de Beringde pequeños grupos de cazadores y recolectores que se movían en busca de animales y plantas silvestres. Estos grupos se desplazaron rápidamente hacia el sur en busca de más y mejores recursos para garantizar su subsistencia.
De las evidencias descubiertas en El Ilaló (Inga, San Cayetano y San José), Chobshi, Jondachi y Cubilan, se ha podido inferir que los pobladores tempranos llegaron a lo que hoy es Ecuador como cazadores-recolectores especializados y que se adaptaron plenamente a las condiciones ecológicas, pues para esta época tuvo lugar el final del Pleistoceno con el predominio de un riguroso clima en los Andes y el inicio de un nuevo período geológico climático denominado Holoceno, que fue una etapa de transformaciones intensas; el clima mejoró notablemente, al punto que aumentaron las áreas de bosque en detrimento, lo que hizo menos hostil la vida de ciertas especies animales y vegetales. (Salazar, 1988:83).
La mejora de las condiciones climáticas durante el Holoceno fue un factor importante para la adaptación humana y los desarrollos culturales. Como reflexión complementaria cabe anotar lo que plantea la arqueóloga Dominique Gomis (2007:298), al decir que el Oriente pudo constituir el posible origen de los hombres de Chobshi y Cubilán, puesto que hasta hoy no se han encontrado sitios pre-cerámicos en la Cordillera Occidental.
Los testimonios materiales encontrados en este lugar, nos demuestra que los cazadores-recolectores que vagaron por los parajes altomontanos andinos a comienzos del Holoceno, al llegar a la vertiente del río Santa Bárbara, habrían sentido aliciente, al encontrar el albergue de la Cueva Negra de Chobshi, que no solamente les proporcionaría abrigo, sino que también constituiría el centro de actividad y cohesión social (Reinoso, 1993:125).
La organización social era la “banda” siendo el parentesco la institución más importante, pues generó la solidaridad necesaria para el desarrollo de la vida social y la realización de actividades colectivas. En palabras de Ernesto Salazar la banda era la expresión más común de la sociedad cazadora, con una división sexual del trabajo que enfatiza la caza para el hombre y la recolección para la mujer. (Salazar, 2008:86), aunque no dejamos de lado la hipótesis que podrían haber practicado también la pesca, pues junto al Abrigo Rocoso pasa el río Santa Bárbara.
Los grupos de cazadores-recolectores dependían de los recursos que les proporcionaban los diferentes microambientes; tanto para obtener alimentos como para satisfacer otras necesidades cotidianas: elaboración de artefactos, vestido, refugio y actividades de cohesión social que les permitía asegurar la supervivencia.
Por lo general el tamaño del grupo, así como la distancia que recorrían, dependían de lo que el entorno les ofrecía y pudiera soportar. Cuanto más pobreza en alimentos tuviera su territorio, más extenso debería ser su recorrido.
Necesariamente para cazar a venados, perdices, conejos, entre otros, fue necesario subir al páramo y en el caso del oso de anteojos, la danta, entre otros, aventurarse más hacia la zona boscosa de las estribaciones orientales por lo que se deduce que practicaban un desplazamiento cíclico y predecible –lejos de ser nómadas sin rumbo–. En este sentido partían del campamento base “Abrigo Rocoso de Chobshi” y se establecían en refugios provisionales –campamento de paso– mientras obtenían suficientes alimentos para su sustento, finalmente retornaban al campamento “base” ya que su ubicación, no responde únicamente a la necesidad de aprovisionarse de alimento, sino también el de contar con una fuente cercana de agua, la posibilidad de encontrar con relativa facilidad depósitos de rocas para la fabricación de herramientas de cacería y el espacio adecuado para el procesamiento de los animales obtenidos en la caza (cortarlos en piezas, utilizar sus pieles, etc.).
Para Gustavo Reinoso (1993:153), la Cueva Negra de Chobshi, debió ocupar una posición estratégica, no por la magnitud del horizonte visual, para controlar el movimiento de la vida salvaje, dado que se encuentra en el fondo y casi a la salida del pequeño valle del puente seco; sino por las características topográficas irregulares, que pudieron.
Al acampar continuamente en la zona conocían muy bien el territorio; desarrollaron una percepción sobre el mundo que les rodea y sabían a qué zona ir y en que época del año; sabían el comportamiento de los animales y las rutas a seguir, lo cual ayudaba para la utilización de diversas técnicas para abatir a los animales, siendo una de ellos el empleo de las puntas de piedra en los proyectiles, el camuflado con pieles de los animales cazados, la elaboración de trampas, acorralamientos y el empleo del fuego como estrategia de caza.
La caza sin duda fue considerada como uno de los pilares básicos, no solo por el alimento que pudiera aportar al grupo, sino porque también se podía aprovechar otras partes como la piel (vestimenta); los huesos (para la industria ósea); los tendones (como hilo); entre otros. Tomas Lynch (1981:98) anota que la dieta estaba conformada por los siguientes animales: zarigüeyas, conejos, puerco espín,  sacha cuy, perro, tapir, venado (de cola blanca, pudú y tal vez cervicabra), oso de anteojos y perdiz. Siendo el venado el animal de caza más importante y con toda certeza fueron los venados los animales de caza más importantes para estos habitantes.
Esta fauna -señala Salazar- (1988:108) es considerada reciente u holocénica y su presencia indicaría que en el momento en que los primeros pobladores llegaron a estas tierras la megafauna había desaparecido, o bien que era tan escasa que resultaba más rentable cazar especies modernas.
Parece que el énfasis se concentró en la caza del venado, particularmente la especie paramuna de cola blanca pues representa el 65 % de la muestra de la fauna consumida. De hecho Juan Cordero (2007:66), apunta que los restos de animales especialmente los venados encontrados en el abrigo demuestran que se escogía a los machos entre tres y cinco años ya que las hembras eran protegidas por su capacidad reproductora, esto quiere decir que hubo casería selectiva con el ánimo de preservar las especies que eran vitales para su supervivencia. En todo caso este yacimiento ha dado una importante muestra de la fauna consumida por el Hombre Temprano a fines del paleoindio.
Por otro lado, el Abrigo Rocoso de Chobshi al estar ubicado en el bosque montano de seguro que el panorama que hubiera ofrecido a sus ojos habría sido el de pequeños arbustos y algunos quishuar, alisos y pumamaquis (Salazar, 1988:102), la cual brindaba la protección que proveía la vegetación, y sobre todo la disponibilidad casi inmediata de recursos alimenticios alrededor de los mismos como la uvilla, el taxo, la mora, el nogal o “tocte”, la nigua, el capulí, la joyapa o hualicón; granos de amarantáceas, como el ataco, de quenopodiáceas, como la “ashpa quinua” y de leguminosas, como el “ashpa chocho”, en fin hojas de bledo y berro y, tal vez, tubérculos silvestres de género Solanum Dioscorea “sacha papas” (Salazar, 1988:103). Debido a la alcalinidad de la tierra del Abrigo Rocoso (8.4 a 9 pH) no se ha conservado vestigio alguno de polen.
La madera fue otro de los recursos vegetales que utilizaron, aunque al ser de carácter perecedero no se conservaron dichas evidencias. Posiblemente fue utilizada como puntas de proyectil endurecido al fuego, para poner en pie tiendas sencillas, como combustible para la cocción de alimentos; de hecho algunos huesos encontrados en el sitio, muestran diversos grados de combustión, desde los que están ligeramente chamuscados, pasando por los de avanzada carbonización.
Thomas Lynch (1981:100), a partir de las pruebas de C14, propone que el territorio de Sígsig fue poblado hace 8060 y 5585 aC.