4/20/2022

Diversos datos sobre el cantón Gualaquiza

 

Por Luis F. Mora.

Tomado de: Monografía del Azuay: 1926

Una industria especial, Profesionales, Comerciantes, Artesanos, Agricultura, Industria.

Los ricos lavaderos de Ayllón, situado a una corta distancia del Sígsig, son de los más productivos. Numerosos indígenas que dicen ser dueños de dichos lavaderos se dedican a la explotación del precioso metal. Ningún individuo que no sea indígena puede entrar a establecer los mismos trabajos; pues, aquellos defienden a todo trance sus derechos adquiridos. El oro que se saca de allí es de muy buena calidad (21 a 22 k.) y en cuanto a su abundancia se nos ha manifestado que años ha habido en que se ha sacado a la venta hasta 100 libras. Si tomamos en cuenta el método primitivo de los indígenas para ejercer tal industria, la cantidad anotada no deja de ser bastante buena.

En el cantón existen: 4 abogados, 1 médico y 23 comerciantes. Además: 11 sastres, 54 carpinteros, 3 plateros, 13 zapateros, 4 hojalateros y paileros, 10 peluqueros, 10 herreros, 16 sombrereros, 4 tintoreros, 5 alfareros y 20 músicos.

La agricultura en el cantón es aún rudimentaria y de producción regular. La mayor parte de sus frutos son los del clima frio, es decir cereales  y pastos para ganado.

Fuera de la industria especial de lavar el oro, existe generalizada en todo el cantón la del tejido de sombrero de paja toquilla; ésta se lo trae en gran parte de la región oriental de Gualaquiza, inmediata al Sígsig.  

        Haciendas principales del Cantón 

*      PAMAR: Del señor Guillermo Vega. Tiene 200 hectáreas de terreno. Cuenta con 40 peones. Produce caña de azúcar y cereales. Está situada a una hora del cantón.

*      PAMAR: Del Sr. Manuel Jesús Quintanilla. Tiene 20 hectáreas de terreno. Cuenta con 40 peones. De igual producción que la anterior y situada a la misma distancia. 

*      PUEBLO VIEJO: Del Sr. Belisario Pesántez. Tiene 40 hectáreas de extensión. Cuenta con 5 peones. Produce cereales y está dedicada a la cría de ganado vacuno. Se encuentra a media hora de Sígsig.

*      GUTÚN: Del Sr. Manuel Astudillo. Tiene 100 hectáreas de terreno. Cuenta con 3 peones. Produce cereales y pasto. Está situada a una hora de Sígsig. 

*      PAMAR: Del Sr. Ernesto Moscoso V. Tiene 10 peones. Produce caña de azúcar y cereales. Está situada en San Bartolomé y a una distancia de 3 kilómetros del centro parroquial.

*      HEREDIA: Del Sr. Miguel Cordero Dávila. Tiene 200 hectáreas de terreno. Cuenta con 20 peones. Produce caña de azúcar, cereales y pasto. Está situada en la parroquia de Ludo y a una distancia de 8 kilómetros del centro parroquial. 

*      LA CRIA: Del Sr. Antonio Cabrera. Tiene 100 hectáreas de terreno. Cuenta con 7 peones. Produce cereales. Se encuentra a igual distancia que la anterior.

*      LA CRIA: De los herederos del Sr. Augusto Tamariz. Tiene 70 hectáreas de terreno. Cuenta con 100 peones. Produce cereales. Se encuentra a la misma distancia que las anteriores.   

*      MONJAS: De la Beneficencia. Tiene 50 hectáreas de terreno. Cuenta con 20 peones. Produce cereales. Se encuentra a 10 kilómetros de Sígsig.

*    BOLO-CONVENTO: De la Sra. Ángela Vega Vda. de Moscoso. Tiene 150 hectáreas de terreno. Cuenta con 20 peones. Produce cereales y pastos. Se encuentra a la distancia de 16 kilómetros de Sígsig. 

*      BOLO: Del Sr. Octavio Vega G. Tiene 1500 hectáreas de terreno. Cuenta con 140 peones. Produce cereales y está dedicada especialmente a la cría de ganado vacuno, lanar y caballar. Se encuentra a la distancia de 16 kilómetros de Sígsig.

*      BOLO-ESMERALDA: Del Sr. Alberto Vega G. Tiene 500hectáreas de terreno. Cuenta con 50 peones. Produce cereales y está dedicada a la cría, para la que, además de los terrenos expuestos, existen sitios  especiales. Está situada en la parroquia de Jima y se emplea 4 horas de viaje hasta el Sígsig. 

*      SAN ANTONIO: Del Sr. Pío Antonio Arteaga. Tiene 300 hectáreas de terreno. Cuenta con 12 peones. Produce cereales y está dedicada a la cría de ganado vacuno. Se encuentra a la distancia de 20 kilómetros de Sígsig.

*    CUZHE: Del Sr. Manuel Jesús Quintanilla. Tiene 1500 hectáreas de terreno. Cuenta con 15 peones. Produce cereales y está dedicada a la cría de ganado vacuno. Se encuentra a 65 Kilómetros del Sígsig. 

*    MOYA: Del mismo señor anterior. Tiene 200 hectáreas de terreno. Es de igual producción que la precedente. Se encuentra a la distancia de 30 kilómetros de Sígsig.

*      MOYA: Del Sr. Ezequiel Crespo. Tiene 200 hectáreas de extensión. Cuenta con 25 peones. Produce cereales y está dedicada también a la cría. Está situada a igual distancia que la anterior.

*      EL ZHUROZHIO: De la monjas Conceptas. Tiene 100 hectáreas de terreno. Cuenta con 4 peones. Produce pasto para ganado. Se encuentra a la distancia de 35 kilómetros del Sígsig.

7/08/2021

LAS FOTOGRAFÍAS COMO TESTIMONIO HISTORICO Y MEMORIA SOCIAL

 

Que triste que aquel instante no pueda volver a encontrarse,
Que triste mirar tus contornos, con tardes repletas de alma,
Que triste es soñarte, y buscarte en al fondo del alma,
Y luego pensar que un sueño no puede volver a soñarse…
Raúl Segarra.
Foto: Raúl Cobos
 
En Sígsig el interés por las fotografías y su preservación como testimonio histórico y memoria social es muy reciente, razón por crear una fototeca con la finalidad de recopilando la mayor cantidad de fotografías y poner a consideración de la comunidad. Dicho testimonio visual nos permitirá conocer y documentar identidades, realidades culturales y acontecimientos históricos que han contribuido para la conformación de este cantón; pues la fotografía es una de las fuentes más atractivas para reclamar la atención de todos las personas con el fin de recuperar la memoria colectiva.
Por su valor, mensaje y sobre todo por ser referente de identidad las fotografías están íntimamente ligada al patrimonio cultural inmaterial razón por la cual fueron reconocidas en el 2009 por el Estado ecuatoriano como Patrimonio Cultural de la Nación.
Los diversos fondos reúnen momentos, acontecimientos y peculiaridades sociales de diversas épocas: celebraciones patrióticas, religiosas, políticas; costumbres, moda, desarrollo económico, intelectual y artístico, la arquitectura y el paisaje, en suma, el medio físico y los personajes que por él han recorrido.
La importancia de estas imágenes resulta entonces evidente pues estamos aportando al enriquecimiento de nuestra memoria histórica y a la conformación de nuestra identidad como sociedad.
Esperamos en un tiempo no muy lejano, recrear una imagen de Sígsig que ya no es, antes de que el soplo del progreso acabe por borrarla para siempre.


Evoco a la gloria del pasado,
Que hicieron de mí cuna un orgullo,
A los ilustres pilares de mí Sígsig,
A los devotos del chabita amado,
A los fieles de la churona y su orgullo,
A los migrantes que añoran su cálido Sígsig.

Franklin Zhimnay
(Canción de Abril)
Foto: Raúl Cobos


Fértil el terruño de olorosos manzanales,
Con el adusto Fazayñan por centinela,
Portón abierto al país de la canela
Con sus frutos mil veces seculares.
Prof. Luciano Pesántez.




Mi pueblo es indio, noble y puro,
¡aquel que se sienta azul caballero!
Baje su mirar mezquino y taimado,
y ni piense en el voto seguro,
Porque el indio va siempre primero,
Aunque le duela, de mi pueblo ser echado…

Franklin Zhimnay
(Semblanza de mi pueblo)

 

7/01/2021

IMPORTANCIA DEL CEMENTERIO EN LA SOCIEDAD SIGSEÑA

En el presente escrito no pretendemos plantear un plan de restauración o conservación, eso lo dejamos a los arquitectos: Nuestra intención es plantear a través de una visión histórico-cultural la importancia que el cementerio tiene en la sociedad sigseña.

ASPECTOS HISTÓRICOS 

En una carta que escribe el parroco Adolfo Piedra, al reverendo Obispo con fecha 18 de diciembre de 1889, se denota la grave necesidad que tiene Sígsig de contar con un cementerio nuevo, pues el actual cementerio que posee es estrecho y antihigiénico por mantenerse en el centro de la población y por emanar malos olores, los mismos que pueden acarrear epidemias mortales. (A.C.A/C. Adm. C 3172); siendo esta la primera referencia que se tiene a cerca de la necesidad de contar con un cementerio nuevo en el centro cantonal

El 20 de diciembre de 1917, Manuel Vázquez el Cura y Vicario Foráneo de Sígsig en un oficio enviado al obispo Manuel María Polit manifiesta la urgencia del arreglo del nuevo cementerio y la autorización para que la municipalidad pueda intervenir en estos terrenos. (AHM/S # 589). Entre los pedidos formales que hace la municipalidad a la iglesia para construir el nuevo cementerio es que ceda la iglesia los terrenos permutados en beneficio del panteón; y la municipalidad por su parte se compromete con el trabajo de las murallas, bóvedas y capilla respectiva; además la rectificación y ensanche del camino que debe conducir al mismo, fuera de la población. (AHM/S # 589).

Cuatro días después el mismo cura expresa la situación del cementerio y la autorización del traslado a otro lugar mediante la permuta de los terrenos con otros del señor Belisario Pezántes: “Que por estar en completa ruina el actual cementerio de este pueblo y hallándose situado en lugar incómodo para transito de sus habitantes; siendo además disposición expresa de V. Sría. El traslado, y fijándose con las autoridades de este lugar otro mas conveniente y cómodo para la higiene de sus habitantes, solicita de Sría, la autorización para permutar unos terrenos de la iglesia conocidos con el nombre de Santopamba situados en Tudul con los terrenos del Sor. Belisario Pezántes que existen en el mismo Tudul, a cuatro o cinco cuadras de distancia del centro de este pueblo, por ser este elegido para dicho cementerio Eclesiástico”. (AHM/S #588)             

El 17 de mayo de 1923, el entonces presidente municipal Luis Samaniego, mediante un escrito dirigido al ilustrísimo señor obispo de la diócesis del Azuay manifiesta que el concejo municipal ha resuelto construir un cementerio público. En dicho documento se lee: “…con el fin de llevarlo cabo de acuerdo con la autoridad eclesiásticas, resolvió también dirigirse a su Sría, manifestándole que tal cementerio puede construirse con intervención de la iglesia, bajo las siguientes bases:

            Primero.- Que la iglesia se costeará el área necesaria para el Cementerio, cuyo valor aproximadamente será de mil sucres.

            Segundo.- Que el Municipio, hará de su parte toda la construcción del Cementerio; con arreglo a los planos respectivos y cuyo aporte se calcula en cinco mil sucres, más o menos.

            Tercera.- La iglesia percibirá de los derechos arancelarios que actualmente cobra en cada caso de inhumación, únicamente la cuarta parte de ellos, por cuanto la cuota con que contribuirá, es menos de la cuarta parte del costo de la obra.

            Cuarta.- Que el municipio por si sólo administrará y reglamentará el servicio del Cementerio y percibirá el canon que fije por arrendamiento de bóvedas, ocupación del Campo Santo; Tales son las bases mas o menos generales que pudieran convenirse con la iglesia para llevar a término la proyectada obra; pues no se oculta a su Sría, la necesidad imperiocísima que tiene este lugar, acerca de la provisión de una mejora tan indispensable, y por lo mismo confía esta corporación que su Sría, acogerá delicadamente el proyecto”. (AHM/S # 658)

Con la llegada del sacerdote Dr. Octavio Martínez Astudillo quien permaneció como cura interino desde 1927 hasta 1933, se logró concluir esta obra que ahora es parte de nuestro Patrimonio Cultural edificado.

Mide 116 metros de largo por 104 metros de ancho, con magníficas paredes dobles de adobe, adornadas con elementos decorativos del mismo material, en su interior posee una capilla con su torre y una cripta con sus bóvedas y nichos de cal y ladrillo.

ASPECTO SOCIO-CULTURAL:

Cuando se celebra el día de los difuntos son muchas las personas que van al cementerio para visitar las tumbas de sus familiares fallecidos; las mismas que están acompañadas por el cuidado, limpieza y engalanamiento de las lápidas, nichos y tumbas.

Para la mayoría de las personas visitar el cementerio puede parecer una actividad poco seductora e incluso aburrida que no tiene sentido; Sin embargo, todos los pueblos del mundo están llenos de cementerios fascinantes unos más grandes que otros, unos con capilla, otros sin ellas, pero todos ellos esconden en su interior una rica historia, es como un libro que está a la espera de que alguien lo habrá y se nutra de sus pensamientos ahí plasmados.

No obstante considero que los cementerios no solo es un espacio para visitar a los seres queridos que ya no están, sino que también se puede realizar una visita interesante a nivel artístico y cultural; aunque estos espacios para muchas personas no son considerados como lugares de expresión artística.

Una tarde al visitar el cementerio acompañado de mi cámara disfrute de una experiencia estética asombrosa. Desde mi interpretación subjetiva tomar fotografías era capturar una imagen a través de la luz, por tanto en un cementerio que siempre se ha relacionado con la oscuridad creía que era imposible sacar imágenes en donde habla la muerte, donde es sinónimo de oscuridad, donde el silencio es la nada. Pero de pronto comprendí dos cosas: que en los cementerios no hay oscuridad, hay luz, que es un remanso de paz, alegría y un lugar de memoria y arte; y que la forma y el lugar de enterramiento han variado a lo largo de la historia como un elemento más, inherente a cada cultura, tradición o época histórica y que los cementerios reflejan de un modo u otro nuestro mundo, nuestra sociedad, de ahí su importancia para nosotros.

Lamentablemente las personas de nuestro terruño no aprecian y desconocen el arte funerario y sus funciones culturales que este desempeña como por ejemplo: que juega un rol en los ritos de enterramiento o simplemente como un recordatorio de la mortalidad de un ser querido.

Creemos que los reflejos que se presentan al caminar por estos pequeños caminos desorganizados entre tumba y tumba, ciertamente, no son de dotados artistas; sin embargo nosotros hemos desarrollado una peculiar capacidad para percibir la belleza, pues creemos que en el panteón hay cosas muy interesantes que los moradores con su creatividad fueron alimentando día a día; y con el transcurso del tiempo lo convirtieron en un espacio artístico, De la misma manera creemos que el ser humano no ha adornado en vano su lecho final, pues el arte nos acompaña más allá de la tumba; ya que no sólo es consuelo sino que el arte es el fin mismo, la cúspide a la que cualquier mortal puede anhelar.

Al recorrer por estos pequeños caminos entre tumba y tumba y al haber llevado mi vista por todo el horizonte en más de una ocasión me pude dar cuenta que dentro de la iconografía del arte funerario sobresalen ángeles, arcángeles, dolientes y retratos; y que junto con la representación del difunto, es habitual encontrar la presencia de alegorías, o una iconografía específica, que relacionen a la persona con su pasado o procedencia. La representación del dolor y la mortalidad de lo divino. Las crucifixiones y las piedades son algo común en este tipo de arte.

Las tumbas en su mayoría están dotadas de inscripciones, decoraciones de significados cristianos y en algunos de los casos se pintan imágenes en los muros. Todos ellos nos muestran una actitud de respeto y un estado escalofriante por su realismo; y que la muerte convive con esos símbolos, que son las bellas obras de arte construidas para honrar un profundo amor por los que ya no están.

La iconografía de los ángeles en momentos de vuelo o momentos de llanto, representan el dolor y plegaria, pero también cuando están sentados junto o sobre la tumba pueden ostentar una actitud de guardianes. O en otros de los casos cuando los ángeles llegan a portar una trompeta se convierten en los anunciantes del juicio final, mientras que la figura femenina o infantil representa a los dolientes.

Otro de los temas que se representa en la iconografía del cementerio por sus posibilidades expresivas y compositivas es el de los cuatro elementos, es decir:

·         El fuego en sus diversas variantes: hoguera, caldera, antorcha, linterna, incensario, lenguas llameantes, llama y lámpara sepulcral; o a su vez el propio título de las lapidas, en que se describen comienzan con las palabras: El rey de las luces, Luz de reyes, encendida sobre el candelero.
·         El aire aparece relacionado con fenómenos atmosféricos: arco iris y rayo.
·         La tierra, se representa en forma de mundos, sobre los que el rey gobierna.  
·         El agua que se relaciona con cantaros o vasos en donde esta acumulado este liquido vital, con mares tempestuosos o pequeñas lloviznas.

Como complemento de estos elementos esta la naturaleza que es otro de los rasgos más representados dentro de la iconografía. La vegetación posee una amplia variedad en las tumbas. Las coníferas, con hojas siempre verdes y maderas incorruptibles, fueron escogidas como símbolos de la inmortalidad. El cedro, el pino y el ciprés han sido tres de los árboles y arbustos dedicados a la muerte. La astrología también está presente en la iconografía de las tumbas, destacando las representaciones del zodiaco, de los planetas y especialmente del sol.

Cuentan asimismo con un gran contenido emblemático la paloma que es símbolo del cristiano penitente, quien se refugia en la gracia divina. Las palomas que detenidas en un perenne vuelo ascendente y figuras que dan cuenta del aspecto vital que una vez tuvo el cuerpo y que ahora descansa unos metros más abajo convirtiéndose en polvo invitan al peregrino a decir una oración y a detenerse para deleitar de sus belleza.

Para las virtudes los que elaboran las lapidas se refieren a honestidades particulares del difunto, la mayoría gira en torno a las cuatro virtudes cardinales -Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza- Y lo mismo podría decirse de la Liberalidad, Sinceridad, Frugalidad, Mansedumbre, Concordia, entre otros.

Finalmente no podía faltar dentro de la iconografía de las tumbas una alusión al tema de la muerte, que aparece contemplada de una manera serena y nada estruendosa con cetro o espada y corona, pues no podía estar ausente en esos momentos, en que se organizaban las ceremonias fúnebres y que en algunas de las tumbas se encuentra junto a la cama velando el sueño de los infantes muertos para conducir el alma a algún lugar.

La iconografía que inunda este espacio considerado como sagrado es riquísima cada elemento posee un significado individual y otros grupales. El cementerio es el reflejo del pueblo de los vivientes, y la muerte termina mostrando las referencias de las ambiciones y también de las desdichas humanas. Se puede decir que las pinturas son un recordatorio de lo vivido y las figuras recipientes donde puede descansar el alma.

Consideramos que visitar un cementerio seria con visitar un museo al aire libre, dejando que el aire de este campo santo y de la naturaleza invada nuestros pulmones y que la paz y el silencio relajen nuestra mente.

Finalmente el valor urbano que guarda, el valor histórico que aporta, el valor artístico que tiene son elementos importantes que nos motiva hacer una defensa del espacio funerario pues si recorremos estos espacios entre tumba y tumba, con una observación atenta y curiosa podemos encontrarnos con una verdad social del pasado de nuestro pueblo.

El panteón o cementerio como un espacio fúnebre debe estar protegido pues son la base material del festejo de Día de Muertos, celebración declarada Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO (2003).

Es por todo esto que el cementerio requiere una protección y defensa especial de manera que puedan ser disfrutados por todos los ciudadanos y transmitidos a nuestras futuras generaciones.

Esperamos que estos ángeles en un futuro no muy lejano velen nuestro eterno descanso, y que permanezcan siempre lamentándose junto a nuestra tumba -si es que algún día la tenemos-Por mi parte quiero de vivo disfrutar de este espacio y ya de muerto quiero estar en otro lado.  


 
REFERENCIAS:

·         ARIANSEN CÉSPEDES, Jaime “Arte Funerario” En línea: http://www.la-gerencia.com/articles/159/1/EL-ARTE-FUNERARIO/Page1.html  Publicado 10/29/2008. Consultado el  5 de noviembre de 2010.

·         ASTUDILLO, Hugo. “Sígsig: Políticas para la protección de su patrimonio cultural” Tesis previa a la obtención del título de Licenciado en Ciencias de la Educación, Especialización Historia y Geografía. Universidad de Cuenca. 2008.   

·         González de Valcárcel, J M. “Restauración monumental y puesta en valor de la ciudades americanas” Barcelona. sin año.

·         http://quedearte.blogspot.com/2009/11/arte-en-el-cementerio.html Consultado el  5 de noviembre de 2010

1/16/2019

MORADA DE LOS APUS, YAYAS O TAYTAS EN EL TERRITORIA DE SIGSIG


La historia de los Kañaris, según la tradición oral inicia desde uno de los mitos de origen; una de las más antiguas referencias acerca de este mito la encontramos en la “Relación de fábulas i ritos de los ingas” de Cristóbal de Molina correspondiente a la segunda mitad del siglo XVI, cuando llegó al Cusco en calidad de párroco y consecuentemente escuchó o tuvo noticias de kañaris que fueron llevados por Túpac Yupanqui y Huayna Cápac en calidad de mitmakuna. Es muy probable que Molina haya utilizado para la redacción de su fabula como fuente de datos principales las entrevistas o conversaciones con los kañari del Cuzco. De hecho se sabe que éstos vivían en el barrio de “Carmenca”, perteneciente a la parroquia de Santa Ana y que mantuvieron sus privilegios y status por lo menos hasta mediados del siglo XVII.
A continuación transcribimos el mito de origen de los kañaris contado por Cristóbal de Molina, el mismo que fue copiado literalmente por Pedro Sarmiento de Gamboa en 1572 y reproducido de igual manera por el padre Bernabé Cobo en 1653, claro que con pequeñas divergencias entre el uno y el otro.

“En la provincia de Quito está una provincia llamada Cañaribamba, y así llaman los indios por el apellido de la provincia, los cuales dicen que al tiempo del diluvio, en un cerro llamado Huacaynan, que está en aquella provincia, escaparon dos hermanos en él, y dicen en la fábula que como yban las aguas creciendo, yba el cerro creciendo, de manera que no les pudieron enpeçar las aguas, y que allí después de acavado el diluvio y acavándoseles la comida que allí recoxieron, salieron por los cerros y balles a buscar de comer y que hizieron una muy pequeñita casa en que se metieron, a do se sustentavan de rayces y yervas, pasando grandes trabajos y hambre y que un día, aviendo ydo a buscar de comer, queando a su casilla volvieron, hallaron hecho de comer y para beber chicha, sin saber de dónde ni quién lo huviese hecho ni allí traydo; y que esto los acaeció como diez días, al cavo de los cuales trataron entre sí querer ver y saber quien les hacía tanto vien de tanta necesidad; y así el mayor dellos acordó quedarse escondido y vio que venían dos aves que llaman aguaque, por otro nombre llaman torito, y en nuestra lengua las llamamos guacamayos. Venían vestidas como cañares y cabellos en las cabeças, atada la frente como agora andan; y que llegadas a la choça, la mayor de ellas vido el yndio escondido, y que se quitó la llicta, que es el manto de que usan, y que empeçó a hacer de comer de lo que trayan, y que como vido que eran tan hermosas y que tenían rostros de mugeres, salió del escondrijo y arremetió a ellas; las quales, como el yndio vieron con gran enojo se salieron y se fueron bolando, sin hazer ni dexar este día que comiesen. Y uenido que fue el hermano menor del campo que avía ydo a buscar que comer, como no hallase cosa aderezada como los demás días solía hallar, pregunta la causa de ello a su hermano, el cual se la dijo; y sobre ello uieron gran enojo; y así el hermano menor se determinó a quedarse escondido hasta ver si volvían. Y al cabo de tres días boluieron las dos guacamayas y empeçaron a hazer de comer y que como viese tiempo oportuno para coxerlas, entró al tiempo que vido que ya avían hecho de comer; arremetió a la puerta y cerróla y cogiólas dentro, las quales mostraron gran henojo y así asió a la menor, porque la mayor, mientras le tenía a la menor, se fue. Y con esta menor dicen tuvo acceso y cópula carnal; en la qual, en el transcurso del tiempo, tuvo seis hijos e hijas, con las cuales vivió en aquel cerro mucho tiempo sustentándose de las semillas que sembraron, que dicen que trajo la huacamaya, y destos hermanos y hermanas, hijos desta huacamaya que se repartieron por la provincia de Cañaribamba, dicen que proceden todos los Cañares; y así tienen por huaca el cerro llamado Huacaynan y en gran veneración a las Huacamayas; y tienen en mucho las plumas dellas para sus fiestas…” (Cristóbal de Molina, 1989 [1575]:55-56. En: Alden Yépez, 2010:117).

Las semejanzas y diferencias fonéticas y lexicográficas entre “Huacaynan” palabra referida en el mito; y “Fazayñan” actual topónimo de Sígsig son muy sugestivas, razón por la cual nos preguntamos ¿los mencionados cronistas escribieron mal o en realidad se escribe Huacay-ñan? González Suárez con ligereza nada común a su gran vocación de investigador, interpreta erradamente como “Camino del llanto”, ya que huacay significa lloro o llanto y ñan camino. Al revisar los diccionarios de Kichwa no aparece esta palabra completa “Fasayñan”, por lo que creemos que es una palabra compuesta por tres morfemas del kichwa.
  1. Pa = de - del – para
  2. Saya = cima – cumbre
  3. Ñan = camino – vía.
El primer elemento PA cuyo morfema P se convertiría en F.
En el segundo SAYA quizá aquí se eliminó A quedando SAY.
Y finalmente el tercer elemento ÑAN se mantendría.  
Es síntesis, PA-SAY-ÑAN, cuyo significado literal sería “Camino de cumbre”.
Quizá el nombre es alteración de Asayñan­ –escribe Albornoz– pues en colorado –asa– significa fatigar y ñan en quechua es camino, lo que se compagina muy bien con la realidad, ya que, para llegar a sus alturas, es preciso recorrer una ruta que fatiga. (Albornoz, 1948:23).
Otra hipótesis que se maneja; es que tal vez Fazayñan sea dialecto kañari cuyo significado es todavía desconocido, recordemos lo que mencionó Octavio Cordero “que en la prodigiosa toponimia azuaya se andan por las cordilleras y sus nudos y por los ríos y su vegas voces que reconocidamente no son ni castellanas ni quechuas, y por consiguiente, deben pertenecer al Cañari” (Cordero Octavio. En: Monografía del Azuay, Por Luis F. Mora y Arquímedes Landázuri, 1926). Además debemos considerar que “…la lengua de los pueblos conquistados se enriqueció con muchas voces tomadas de la lengua del pueblo vencido y así los nombres de ciertos objetos materiales como los ríos, de los montes, etc., debieron conservarse sin mudanza alguna, en el mismo idioma de los cañaris.” (González Suárez, 1922:23).    
En últimos casos, que la grafía sea Huacay-ñan se puede definir como Huaca algo sagrado o como patrón de asentamiento ceremonial que traduciendo literalmente significa “Camino de los dioses”, porque para la cultura kañari cada montaña es un lugar sagrado y es morada de dioses y lo demás ya relacionado en la mitología de las guacamayas. 
De la misma manera, en el sistema cosmogónico de los Kañaris, se atribuye el nacimiento de la primera pareja humana a una gran culebra:

“Los Kan-are, descendientes de la culebra formaron numerosas tribus y pueblos repartidos en valles y sierras y cuando ocurrió el próximo eclipse, trataron desagraviar a la luna y buscaron a su madre la culebra para rendirle homenaje. Mas la culebra en su huída y deslumbrada por la luz de la luna en la superficie de las aguas de la laguna, arrojase a ella y sumergiose en el fondo sin volver a la superficie. Los Kanáres, sus descendientes levantaron adoratorios a la luna en las cimas de los montes altos y a la culebra, ofrendas de oro y comida y bebida en la laguna (según la tradición serían las lagunas en las que sumergióse la culebra leoquina. Shinshin, llamada después laguna de Ayllón.)” (Domínguez, 1999:36).

Sabemos por algunas fuentes que por el año de 1548, Pedro de Ayllon, Diego Vargas y Fidelio de Neiva; tres aventureros buscadores de tesoros, minas y riquezas se enteraron de que en la laguna de Simshan habían objetos de oro; estos al tratar de sacar dichos tesoros que se dice estaban en el fondo de la laguna, el más arriesgado se sumergió y fue absorbido por la laguna y no salió, después regresaron los dos viajeros con la noticia y desde entonces comenzó a llamarse la laguna de Ayllón, que se conserva hasta la actualidad. 
Para los kañaris –según González Suárez– la laguna de Ayllon era un lugar sagrado y objeto de superstición y de culto religioso, por creer que allí se había sumergido voluntariamente la culebra progenitora.

“Los cañaris se creían descendientes de una culebra, grande y misteriosa, la cual finó sumergiéndose ella misma voluntariamente en una laguna solitaria de agua helada, que se halla sobre el actual pueblo de Sigsig, en la Cordillera Oriental de los Andes. Esta laguna era para los cañaris del Azuay un lugar sagrado, y un santuario; y en ofrenda a la culebra que les había dado el ser, acostumbraban arrojar al agua figurillas pequeñas o idolillos de oro” (Gonzales Suárez. 1922).

Es curioso que la laguna de Ayllon al estar ubicada en la barrera geográfica entre Azuay y Morona Santiago (Gualaquiza) “la tradición habla de que antiguamente salían dos jibaros desde el Oriente por el Ayllon.” (Sarmiento, 1994:77).
Tanto la laguna de Ayllon como el cerro Fazayñan o Huacayñan –según González Suárez– fueron pacarinas o adoratorios eminentes de los kañaris.

“los Cañaris adoraban como á una divinidad particular al cerro Huacay-ñan, y una laguna que se halla hacia los términos de la provincia del Azuay en la gran Cordillera oriental sobre el pueblo de Sigsig, porque suponían que de allí habían salido sus progenitores, y le hacían sacrificios, arrojando á ella oro en polvo y otras cosas, en varias épocas del año” (González Suárez, 1969:145).

Es importante considerar que si bien la arqueología permite identificar la “cultura kañari” gracias a un estilo particular de la cerámica; el mito ayuda a identificar una creencia común. Para Alden Yépez los mitos de origen de la cultura kañari, enfatizan la transformación de la serpiente y las guacamayas en seres humanos, esto nos permite pensar en un sistema religioso practicado por los sacerdotes de la región de Sígsig (y probablemente del país Cañari), según la cual éstos adquirían las características perceptivas y anímicas de las huacas consultadas. Las huacas de Fazayñan y Ayllon resultaban en una suerte de oráculo. (Yépez, 2010:124).
En este sentido, los cerros y lagunas aparecen como el lugar de morada de los Apus, Yayas o Taitas, quienes encarnan los antepasados míticos de los aborígenes. Por tanto; la laguna de Ayllon como el cerro Fazayñan, a pesar de que se encuentran en puntos geográficos muy diferentes, fueron percibidos dentro del sistema de creencias andinas, y parece ser el sentido religioso básico de la cosmovisión kañari.

11/20/2018

Investigaciones previas en el Abrigo Rocoso de Chobshi



El estudio de las sociedades tempranas de cazadores recolectores ha sido un tema de amplio interés, por ende distintos acercamientos se dieron durante gran parte del siglo XX.
Las primeras noticias sobre la presencia de las herramientas líticas se debe al historiador sigseño Guillermo Segarra (+) quien recuperó en el año de 1962 algunas puntas de proyectil y piezas de hueso. Con este hallazgo pudo disertar en la Sociedad de Amigos de la Arqueología (S.A.A.), sobre la evidencia arqueológica existente en Sígsig, avivando el interés de muchos científicos.
Posteriormente, el 28 de junio de 1963 llevar a cabo la primera excursión arqueológica integrada por el Dr. Carlos Cevallos Menéndez, Dr. Olaf Holm, Dr. Hernán Crespo Toral, Dr. Aquiles Pérez, Ángel Bedoya, Dr. Jorge Salvador y Guillermo Segarra.
En 1968 Gustavo Reinoso fue quien excavó e intentó dar una formal descripción arqueológica. A decir del mismo autor:

“Aprovechando las vacaciones de fin de año escolar, excavé dos metros cuadrados de forma irregular, en la entrada del lado occidental de la cueva, quedando todavía íntegro el resto del rincón de este costado. Los trabajos de investigación participé a mi profesor de arqueología de la Universidad de Cuenca, el Dr. Juan Cueva Jaramillo, quien se interesó y consiguió luego, que el norteamericano Robert E. Bell conjuntamente con su asistente Larry Lee hicieran un viaje expreso desde los Estados Unidos”. (Reinoso, 1993:121).

Dos años más tarde (1970), Robert Bell, Juan Cueva, Nicanor Merchán y Gustavo Reinoso, viajaron a Chobshi, lugar donde recuperaron una importante colección de artefactos líticos y huesos, a más de las muestras de carbón coleccionadas por Reinoso. Todas estas evidencias fueron sometidas a un profundo tratamiento en laboratorio radiocarbónico en la Universidad de Texas. En vista de la importancia del sitio el Dr. Bell informó brevemente de estos resultados en su informe de 1971 a la Natural Science Foundation y se preparó para trabajar en Chobshi en 1972, sin embargo al saber a últimos momentos que no podía regresar al sitio y teniendo conocimiento que Thomas Lynch y Susan Pollock iban a estar por la zona de Cuenca sugirió que se realizará excavaciones de salvataje.
El Abrigo Rocoso de Chobshi, finalmente fue excavada por estos investigadores en junio de 1972 con el auspicio del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH).


11/05/2018

CONOCIENDO NUESTRAS PARROQUIAS ¨SAN JOSE DE RARANGA¨


SAN JOSÉ DE
RARANGA
Aspectos generales
Ubicada al suroeste del cantón Sigsig. Limita: al norte, con la parroquia Ludo; al este y al sur, con la parroquia Jima; y al oeste, con la parroquia Quingeo del cantón Cuenca.
San José de Raranga tiene una extensión de 49.10  km2, representa el 7.6 por ciento de la superficie cantonal.
Origen del nombre
Lleva el nombre de Raranga, debido a que su población está rodeada del
cerro llamado RARANURCO, y San José, en honor al patrono de ese entonces San José Patriarca; por esta razón, al momento de la fundación se le bautizó como San José de Raranga.
Aspecto histórico   
La fecha de creación de esta parroquia fue el 19 de agosto del año 1.950, patrocinado por Gabriel Urgilés, Lucas Samaniego Pesantez, Antonio Sánchez, Justo Lituma entre otros; antiguamente era un caserío de la parroquia Jima.
(En proceso de recopilacion de información)

CONOCIENDO NUESTRAS PARROQUIAS ¨LUDO¨


SAN LUIS DE
LUDO
Aspectos generales
Ludo es una de las siete parroquias del cantón Sigsig y se encuentra a 24 kilómetros de distancia de la cabecera cantonal. Limita; al norte, con las parroquias de San Bartolomé y San Sebastián de Sigsig; al sur, con Jima y San José d Raranga; al este, con la parroquia de Cutchil; y al oeste, con la parroquia de Quingeo del cantón Cuenca. Se extiende de sur a norte desde los 2430 metros hasta 3400 metros sobre el nivel del mar. Tiene una superficie de 69.90 Km2, ocupa el 10.8 por ciento del territorio cantonal.
Está atravesada por el rio Bolo afluente del río Santa Barbará y por su accidentada topografía se encuentra dividida en dos zonas perfectamente bien diferenciadas; la zona oriental que comprende la mayor parte de la parroquia, destacándose aquí las elevaciones de Amorgeo o Portón cruz, y la zona occidental, con una extensión menor, aquí se destacan las elevaciones de Tiquín y Quillolluyo, y se caracteriza por tener mayor pendiente y colindar con el bosque protector de la parroquia de Quingeo.
La Parroquia de Ludo se encuentra dividida en los siguientes sectores: La Esperanza, Serrag, Cashapugro, Purana, Rumipamba, Ludo centro, Capishapa, Chubadel, Collana, Tuctu, Sarar, Buenavista, Loma Larga, Rosas Tambo, Rodeo, Quihua, Hatobolo, Yariguiña.  
Ludo debido a su ubicación presenta un clima templado, con diversas variaciones dependiendo de los pisos ecológicos, con una tendencia al clima frio en la parte oriental.
Origen del nombre
La interpretación que se ha dado al nombre de Ludo son varias como por ejemplo: Susana Marca en su tesis menciona: “Etimológicamente Ludo proviene del latín “Ludere” que significa juego”[1]
Guillermo Ortega por su parte plantea: “Su nombre proviene del quichua llutu cuya significación etimológica es “lugar con viscosidades”. Otras versiones atribuyen este nombre al hecho de que los antiguos naturales llamaban ludo al material barroso que se formaba en ese lugar por los pantanos existentes”[2]
Guillermo Segarra al respecto del nombre de Ludo menciona: “Algunos opinan que ludo es corrupción de los vocablos quechuas lulo o ruro (huevo) o de ruto, apócope de reluzca (pelado); bien en cañari lulo y lula designan una florecilla, como en los compuestos Apalula, Aucalula, topónimos locales. Parece un poco forzado interpretar que ludo fuese adulteración de Bolo, voz filipina y yucateca: Bulo-Lulo-Ludo.”[3]
Aspecto histórico
Ludo constituía en un centro poblado desde inicios mismo de la colonia con las denominadas reducciones empleadas por los españoles. Bolívar Cárdenas en su estudio “Caciques Cañaris” menciona con respecto al cacique de la parcialidad de Cuyes y Bolos Don Diego Tasa cacique en año de 1574.
“iten Don Diego Tasa, con sus indios caciques y principales, se pueble con todos los indios de su parcialidad, en un asiento que se dice Chirixicay, que está junto al río Bolo el cual dicho río ha de quedar y queda de esta parte del dicho asiento hacia la ciudad de Cuenca viniendo de los Cuyes a ella, por manera que el dicho río está entre el dicho asiento de Chirixicay y la dicha ciudad de Cuenca; el cual dicho asiento le fue señalado al dicho don Diego Tasa y sus principales e indios por el ilustre señor Licenciado Francisco Cárdenas oidor y visitador general, por ser como es, asiento cómodo y el mejor que se pudo hallar en toda aquella comarca, en el cual hay y tiene las partes que se requieren para la población. Y está del asiento de los cuyes seis leguas poco más o menos y es sitio y lugar bastante para sus chacaras y sementeras, al cual dicho don Diego y demás sus indios y principales se les manda se pueblen en el dicho asiento de sus contenido por ser tierra bastante para la dicha población y demás de esto hay cercanos al dicho asiento tierras templadas vera del dicho río de Bolo y por las causas dichas y respondidas en respuesta de la real provisión presentada por el dicho don Diego ante el dicho señor Alonso de Cabrera, acerca de la dicha población la cual está ante el presente escribano atento a las cuales conviene el dicho don Diego se les pueble con todo los demás indios y principales y se pueblen en la parte que está dicho y señalado y que de suso se hace mención. No se les señala términos porque hay muchas tierras baldías donde pueden tomarlo que quisieren y les pareciere para su ganados y sementeras. A los cuales dicho don Diego Tasa y demás sus indios y principales y a cada uno de ellos se les mande hagan el dicho pueblo y se pueble en él dentro de ocho meses cumplidos primeros siguientes, so pena de suspensión y privación del dicho cacicazgo. En el cual dicho pueblo dejen su plaza y calles y hagan su iglesia y casa de cabildo y cárcel todo bien ordenado a manera de pueblo de españoles conforme la orden y traza que para ello tiene y se les ha dado…”[4] 
Es posible que la antigua reducción denominada parcialidad Chirixicay sea el actual centro parroquial de Ludo.
En 1739 Ludo sirvió como punto de referencia para las triangulaciones de la Misión Geodésica. En 1808 aparece como anejo de San Bartolomé, pasando luego en 1860 a ser parroquia de Cuenca para finalmente en 1864 constituirse en parroquia del cantón Gualaquiza con su cabecera cantonal el Sigsig.  
Fueron las haciendas de las familias Vega Garrido, Vega Dávila, Moscoso, Cordero Crespo, Álvarez, Aguilar y Samaniego las que circunscribían la parroquia, fueron ellos y el Dr. Miguel Cordero Dávila quienes gestionaron la elevación a categoría de parroquia eclesiástica el 10 de Mayo de 1908, por ordenes del monseñor Manuel María Pólit siendo su primer sacerdote Benjamín Zamora. 
A la parroquia se le bautizó con el nombre de San Luis Beltrán en recuerdo de quien fuera sacerdote dominicano misionero en épocas de la colonia y quien por su preocupación y actitud a favor de las comunidades indígenas se había ganado el aprecio de todos. San Luis fue declarado santo en 1671.


[1]Marca, Susana. Camposano, Nancy “Migración y Descomposición social de la comunidad campesina de la parroquia Ludo del Cantón Sígsig” 1993
[2] Ortega, Guillermo.”Sígsig, de la historia a la esperanza” 2002. Pág. 59
[3] Segarra, Guillermo. “Monografía del Cantón Sígsig” 2003. Pág. 219-220
[4] Cárdenas, Bolívar. “Caciques Cañaris” 2004. Pág. 44-45