Sigsig un encanto que te espera

LA PILA DEL PARQUE CENTRAL “Un espacio de cohesión social”

El ser humano como ser social y cultural modifica su medio natural, construyendo bienes materiales concretos. Estas expresiones adquieren un sentido completo sólo cuando, más allá del objeto en sí, se  revela su valor subyacente. Al mismo tiempo el ser humano construye otro tipo de manifestaciones a las que les otorga una significación particular, que expresan en una forma preferentemente inmaterial. Estos bienes son marcadores de una identidad enraizada en el pasado, actualizada en el presente y reinterpretada  por las sucesivas generaciones, que tienen que ver con saberes cotidianos, prácticas familiares, entramados sociales. 

En este contexto en el parque central de Sígsig existen varios elementos con una riqueza histórica invaluable y que nos identifican de los demás cantones; entre ellos por ejemplo tenemos el bulto en honor al kuraka Duma y la Pila, ésta última olvidada por algunos, pero para otros constituye un espacio de cohesión social pues presenta un grado de consenso entre los miembros de un grupo social.

En este espacio es común ver todos los días a niños jugando en torno a la Pila, y, a mujeres mojar la plantilla de su sombrero de paja toquilla –hoy reconocido por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad–.   

Sin embargo a pesar de ser un espacio de gran valor, desconocemos desde cuando reposa en el Parque Central, sin embargo en un artículo publicado por uno de los hijos del señor Salvador Pesántez (+), en la revista de las Jornadas Deportivas del 2002, nos da a conocer algunos datos históricos de la Pila del Parque Central. Al respecto escribe:

“De las canteras cercanas de Cuenca y construida por artistas de esta ciudad, la pila fue construida en el año de 1909 y puesta al servicio del cantón en 1914, cuando Gobernador del Azuay José Peralta, Jefe Político David Vélez y Comisario Nacional Carlos Pesántez: trío de autoridades a las que debemos reconocimiento, ya que lucharon con denuedo y triunfaron contra la turbamulta de enfurecidos indios que en constante levantamiento derribaron el cause del progreso del cantón, provocando huelgas y entrando a la población para cometer atroz mortalidad en las personas de las autoridades y moradores del centro cantonal.  

El Sr. Gobernador puso a órdenes  del Sr. Comisario un piquete de tropa que por cuatro ocasiones vino en ayuda y defensa de la población; ejercieron medidas muy duras y aprehendieron a los cabecillas obligándoles a trabajar en la acequia que bordeaba la pila y las calles. A las mujeres revoltosas les obligaron a que marchen alrededor de la plaza gritando ¡viva la pila!. Ellas, efectivamente gritaban ¡viva la Pilis Pila! Después de afrontar y sofocar el señor comisario por largo tiempo obstáculos de orden material y moral, advino al fin el galardón del triunfo, y, en un fausto día de Abril, ante el asombro y alegría de todos, saltó límpida y hermosa por el surtir de la pila el agua purificada desde la Diosa Ayllon.

En honor al meritorio trabajo, haciendo justicia  ya que el Comisario sufrió como el que mas los desafueros de los indígenas resolvieron llamarle pila “Carlos Pesántez”. Cuando estuvo por escribirse este nombre, sugirió un advenedizo pidiendo se escriba el apellido Vega, en honor a la familia cuencana acantonada en Sígsig, o de Vélez en honor al Jefe Político. Ante estas propuestas, la masa popular exaltada profirió la frase quichua “NI CAN NI ÑUCA”. Regaron el balde de pintura y quedó sin nombre, hasta la fecha”.

Por su valor histórico-cultural y por la cohesión social que representa la Pila del Parque Central, esta forma parte de nuestro Patrimonio Cultural. 

A continuación te dejo con algunas fotografias de antaño que se refieren a la pila del parque central, las mismas que son de propiedad del señor Raúl Cobos. 

  

Asì nació el Lunes Sigseño

“Cuando asomamos nuestra cara al recuerdo, las imágenes de las cosas vividas se reeditan en las mentes como queriendo ser rescatadas del pasado” (Guillermo Ortega +.)

Por los años setenta del siglo pasado un lunes cuando las fiestas de cantonización,     festival de la manzana, elección de la reina, elección de la cholita, ya se habían terminado, un grupo de jóvenes entre los que se encontraban Don Tobías León  Salinas (Don Tuco), Don Ángel Delgado, Luis Maldonado (+), Germán Morales, Agustín Prado (shulla), Agustín Morales (Agucho) se habían concentrado en el parque central en donde se encontraba levantado un ya desmantelado escenario que se había vestido de gala en la noche anterior. Al verlo triste y melancólico decidieron darle un poco de sabor para lo cual se convirtieron en artistas improvisados con los más increíbles números desde la canción del pueblo hasta ensayos de malabarismo. Sin que ellos se dieran cuenta personas que merodeaban por el parque y vecinos del sector poco a poco se acercaban a observar tal acto y con aplausos calurosos animaban a los nuevos artistas.

Por otro lado el padre Luis Rodríguez que también había sido espectador desde la casa parroquial se quedó muy inquieto y con una idea que le daba vueltas por la cabeza.

Pasó un año de tal improvisado espectáculo y el pueblo se preparaba para festejar un nuevo aniversario, pero el recuerdo de aquel lunes, todavía vivía latente en la mente del “Padre Lucho”. Nadie podía imaginar que ese pequeño acto que hace un año había sido protagonizado por unos cuantos jóvenes tendría tanto eco en el padre Luis Rodríguez y Don Vicente Peña Toral el entonces presidente municipal. A tal punto que propusieron prolongar un día más de fiesta “El Lunes” destinado exclusivamente a los sigseños libres de todo compromiso, para gozar de un día de campo a orillas del río Santa Bárbara en las paradisíacas playas de Zhingate.

Como gesto de amor a nuestra tierra se efectuó un desfile por las calles del cantón al que asistieron las hermosas reinas del festival de la manzana invitando a todos a bajar a la playa, poco a poco los sigseños como aceptando la invitación, formaron parte de la caravana rumbo a la playa en donde después de degustar unas reses donadas por el Padre Lucho bailaron hasta el anochecer al ritmo de nuestra música.

Así nació el Lunes Sigseño una de las tradiciones más florecientes de nuestra tierra, el mismo que es compartido en la actualidad por nacionales y extranjeros en un ambiente de hermanamiento y solidaridad.    

(Fuente: información proporcionada por el Doctor José Faican)

ABRIL UN ANIVERSARIO MÁS DE CANTONIZACIÓN

El mes de abril los sigseñ@s nos aprestamos a celebrar un año más de cantonización, -claro que en torno a esta fecha existen algunas discrepancias- sin embargo no vamos a hacer mención al tema ya que preferimos enfocarnos de manera breve sobre el origen mismo de las festividades.

Según algunas fuentes, en 1958 el Sr. Rafael León Salinas cuando ejercía el cargo de de presidencia municipal convocó a una sesión extraordinaria en la que estuvieron presentes todos los miembros del Concejo Cantonal y luego de escuchar la intervención del Licenciado Guillermo Segarra que apoyado con documentación y valiéndose del decreto que dictó el ex-presidente de la república Dr. Gabriel García Moreno dado el 16 de abril de 1864, decidieron cambiar la fecha de cantonización y establecer como día festivo el 16 de abril.  

Anterior a 1958, se consideraba que la fecha de cantonización era el 23 de enero de 1883, fecha que hacia alusión al insigne movimiento de Restauración en contra de la dictadura de Ignacio de Veintimilla. Para esta época en Sígsig una asamblea popular se reunió en el centro cantonal haciendo causa común a este movimiento y formuló una histórica acta la misma que cambió la fisonomía política y administrativa del cantón, desconociendo la jurisdicción de Gualaceo, y restableció a Sígsig al cantón Gualaquiza como cabecera cantonal según el decreto establecido en 1864.

Ahora bien luego de siete años de haberse aprobado y celebrado las fiestas de cantonización -1965-, por iniciativa de la administración municipal precedida en ese entonces por el señor Octavio Pesantez Cabrera y el apoyo indiscutible del magisterio cantonal, se realizó por primera vez el festival de la manzana.   

Posteriormente el 15 de abril de 1969 con el objeto de amenizar las fiestas de cantonización y el festival de la manzana se dio paso por primera vez a la elección de la Cholita sigseña, -evento que con el pasar de los años se ha convertido en un símbolo de identidad colectiva-. Dos años después cuando ejercía la presidencia municipal el profesor Gonzalo Illescas en común acuerdo con los integrantes del concejo y el comité de festejos, se llevó a cabo la elección de la reina del cantón, con el único propósito de exaltar la dulzura y ternura de la mujer sigseña. La primera reina electa fue la señorita Cecilia Toral Brito.

Como dato curioso es importante anotar que desde 1971 hasta 1980 las reinas fueron electas mediante el denominado “Torneo Galante” que consistía en la acumulación de dinero; La candidata que obtenía la mayor cantidad de dinero se hacía acreedora a la corona. Para esto, las candidatas realizaban bailes, bingos, visitas a los hogares, a las autoridades tanto locales como provinciales y entre otras actividades con fines de lucro.

Para los años de 1981-1982-1983 la modalidad cambió, se eligieron reinas de los barrios sur y norte, en este certamen hubo más emoción y unión.

A partir de 1984 se procedió a hacer la elección por acumulación de votos, el mismo que era pagado en un baile que se organizaba para estos fines. Desde 1987 la modalidad de elección tuvo otro carácter que consistió en la elección por medio de un jurado para lo cual las candidatas desfilan en trajes típicos y de gala; aparte las candidatas tenían que responder a ciertas pregunta. En estos últimos tiempos la elección de la soberana ha cambiado pues unas veces se ha hecho por medio de un jurado o directamente, sin embargo en el 2012 no se llevó a cabo la elección de la reina por razones que si compartimos.   

Para este 2013 nuevamente se retoma la elección de la reina pero con una visión diferente pues la señorita que sea electa ya no será vista solo como una figura de belleza ni de sexismo que represente en tal o cual evento, ahora se le dará el espacio que le corresponde es decir, cumplirá una función especifica en beneficio de los más necesitados prestando su servicio por un año en la municipalidad.

Una Mirada en Torno a los Estudios Históricos de Sígsig

“Tema en debate”

En el proceso de escribir una historia local dentro de un marco geográfico controlable, y al hacer esto esclarecer problemas más amplios con respecto a las transformaciones históricas; en el Ecuador, durante el siglo XX se llevaron a cabo una serie de producciones monográficas locales. Hasta mediados del siglo pasado, se aprecia un caudal continuo de estos estudios. Pero ese florecimiento se desarrolló en el marco de sociedades locales caracterizadas por la desigualdad y una ciudadanía restringida.

Esta no es la excepción para nuestro cantón, ya que aquí también se llevaron a cabo algunos monografías históricos entre los cuales puedo mencionar los estudios de Guillermo Segarra “Monografía elemental del Cantón Sígsig” editada en 1967 y reeditada en el 2003 por el municipio de Sígsig; “Estafa a la comunidad de indios de San Sebastián del Sígsig” editada en el 2005; Luciano Pesantez “Con novedad en el Frente” 1981 inédito; y Guillermo Ortega “De la Historia a la Esperanza” editada en el 2002.

Estos trabajos de cierta manera no profundizan un tema especifico y nos dan a conocer de manera general algunos aspectos de nuestra historia, sin embargo es pertinente manifestar que la obra “Monografía elemental del Cantón Sígsig” y los diversos artículos escritos por Guillermo Segarra considerado por muchos como el primer historiador que tuvo esta tierra, profundizan de alguna manera varios temas de nuestra historia, no obstante hay varias afirmaciones que el autor hace que a mi parecer carecen de fundamentos.

Por ejemplo para muchos ciudadanos uno de estos errores es la fecha de cantonización (16 de Abril de 1864), la misma que ha sido motivo de un intenso debate, pues se considera que el 16 de abril de 1864 no es la fecha valida de cantonización y que de cierta manera don Guillermo Segarra autor de esta iniciativa cometió uno de los errores mas grandes de su vida.  

Como antecedentes pongo a consideración que las fiestas “cívica” que celebramos cada 16 de abril, se vienen realizando a partir de 1958.

Cuando ejercía la presidencia municipal el Sr. Rafael Salinas y tras haber convocado a una sesión extraordinaria, la misma que contó con todos los miembros del consejo, luego de escuchar la intervención del Lcdo. Guillermo Segarra I. que apoyado con documentación y valiéndose del decreto que dictó el ex-presidente de la república Dr. Gabriel García Moreno dado el 16 de abril de 1864, señaló –no se bajo que fundamento– que la fecha exacta y válida de cantonización es el 16 de Abril de 1864, en la cual adquirió su estructura definitiva y su independencia del Cantón Gualaceo. A raíz de este sustento resolvieron celebrar las fiestas dicha fecha.

Seis años después de haber aceptado el concejo la fecha 16 de abril de 1864 como válida para llevar a cabo las fiestas, las autoridades, ¡no sé si los moradores! se aprestaban a cumplir el centenario de cantonización, pero los indígenas de la Comuna San Sebastián solicitaron al entonces Ministerio de Prevención Social y Comunas, que se borre del mapa la municipalidad de Sígsig, alegando que dichos territorios es propiedad de la comuna. Dicha reclamo se basa en los titulo adquirido supuestamente a la Corona Real. (Al respecto no queremos entrar a detalles porque este es otra verdad que se debe sacar a la luz).  

No obstante dos años después de haber superado el pleito con la comuna, el 24 de septiembre de 1966, el consejo en sala de sesiones precedido por el profesor Octavio Pesantez Cabrera confirmó la versión sostenida por el licenciado Segarra y resolvió a través de una ordenanza, instituir como día fausto de cantonización de Sígsig el “16 de abril de 1864” e inmediatamente se procedió a cambiar el nombre de la calle “23 de enero de 1883” por “16 de Abril”.

Cabe recalcar que anterior a 1958, las fiestas de cantonización se realizaba cada 23 de enero, a partir de 1883, fecha en la que se llevó a cabo el insigne movimiento de la restauración en contra de la dictadura de Veintimilla.

La intención de este artículo no es realizar un análisis detallado sobre el proceso que se dio para que Sígsig llegue a ser lo que actualmente es en cuanto a la vida jurídica y política, más bien citaré las palabra de Guillermo Segarra para resumir lo acontecido: “Pocos cantones han sido tan zarandeados como el de Sígsig por la ley de división territorial: minimizado, unas veces, en un recodo de la provincia del Azuay, y dilatado; otras, con una jurisdicción en el oriente que llegaba hasta el Amazonas; ora integrado por algunos o por todos sus pueblos propios, y ora en receso, expoliado en su territorio y en sus caudales. Y ello en forma intermitente y con dañosa frecuencia, cual si primase el avieso propósito de obstruir su adelanto y bienestar. Igualmente, la cabecera cantonal ha sido degradada, a veces, a parroquia rural, para soporte económico de Gualaceo o de Gualaquiza y en ocasiones, elevada a capital provincial, debido a su capacidad para poblar y gobernar el oriente con sus propios recursos y gracias a su patriotismo.” (2003:205).

Para finalizar existe mucha información para iniciar un debate en torno a este tema, pero no con el fin de cambiar la fecha, si no más bien de crear un espacio que alimente y fortalezca nuestra memoria histórica.

SIGSIG un encanto cultural

TURISMO “Una alternativa para el desarrollo de Sígsig”

Como se sabe Sígsig fue declarado el 19 de agosto del 2002 Patrimonio Cultural del Ecuador, y el 5 de Diciembre del 2012 el tejido de paja toquilla fue reconocido como patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, razón por la cual consideramos que, si el patrimonio vale, será para algo, para utilizarlo de alguna manera, sea cual sea, desde la pura contemplación extática hasta el uso como reclamo turístico pero de una manera sustentable y sostenida.

Desde esta óptica nuestro pueblo presenta numerosas oportunidades para el desarrollo del turismo cultural que no deben seguir siendo destruidas y hasta desaprovechadas por la colectividad como por ejemplo: Chobshi, Shabalula, los caminos precolombinos, que son silenciosos testigos de este esplendoroso pasado, la misma que complementada con actividades artesanales y actividades al aire libre como rapel, senderismo y puenting es una buena oportunidad para darnos a conocer a nivel nacional y crear rabitos que beneficie a la colectividad.      

Quienes conformamos el “JATUÑAN” planteamos esta alternativa de turismo, el mismo que debe ser entendido como el rescate y la valoración de los atributos naturales y culturales.

Debemos considerar que este tipo de turismo “Cultural” se presenta como la opción más ventajosa y racional para reivindicar nuestra identidad y cultura, pero para esto es importante que las autoridades, instituciones, comunidades y pobladores en general se involucren, para lograr una comunicación fluida y transparente, para lo cual es imprescindible la puesta en valor, es decir su identificación y estimación.

Proyectar un modelo turístico a través de los bienes culturales y naturales con el fin de que se reviertan en una creciente identificación de la población con su propia cultura, y a la vez que puedan ser aprovechados por el turista sin que este produzca impactos socioeconómicos, culturales y ambientales negativos, considerando por lo contrario como factor de desarrollo sostenible es nuestra visión, por lo tanto  se puede considerar a los bienes culturales como un recurso social, cultural  y económico, para su utilización tanto educativa como comercial, ya que este, bien planificado y manejado puede aportar grandes beneficios a la comunidad generando empleos y estimulando a la economía local.

Por otro lado este tipo de turismo puede ser entendido como una búsqueda de conocimientos por parte del visitante que lógicamente debe ser correspondido con una oferta de conocimientos, “valga la redundancia”

El turismo cultural combinado con actividades al aire libre en nuestro cantón no solo es posible sino que también constituye, una necesidad y la mejor opción para el desarrollo social.

Quienes conformamos el grupo Jatuñan creemos que, por la calidad de valores, tradiciones, hospitalidad y don de la gente, esta propuesta superará los resultados esperados; y además porque gozamos de Ambientes naturales extraordinarios, recursos de carácter etno-histórico y antropológico y otras potencialidades que nos hacen prever éxitos al realizar actividades productivas de Turismo.

PRECERAMICO DEL ABRIGO ROCOSO DE CHOBSHI

El abrigo Rocoso de Chobshi se encuentra en el cantón Sìgsig a una altura de 2400 metros sobre el nivel del mar. La entrada del abrigo se abre hacia el norte sobre la quebrada del puente seco. La ubicación es apropiada ya que protege de las inclemencias de la naturaleza y proporciona suficiente luz y aireación.

Esta formado por erosión de un conglomerado probablemente de origen fluvial lo que John D. Erickson denomina “conglomerado de Chobshi”.

Los vestigios de este poblamiento inicial se reducen en su mayoría a conjuntos de artefactos  líticos y huesos abandonados en los denominados <campamentos taller>

Los habitantes tempranos de Chobshi vivían agrupados en BANDAS siendo la organización social más simple en la cual la base de subsistencia era la caza de la fauna moderna y la recolección de productos vegetales.

Según Tomas Lynch la fauna de chobshi comprendía los siguientes animales: zarigüeyas, conejos, puerco espín, sacha cuy, perro, tapir, venado (de cola blanca, pudú y tal vez cervicabra), osos y perdiz. Siendo el venado el animal de caza mas importante para estos habitantes. En cuanto a los productos vegetales según Salazar se puede mencionar la uvilla, el taxo, la mora, el tocte, nigua, el capulí, joyapas o hualicón, ataco, ashpa quinua, hojas de bledo y berro. 

Muchos autores sostienen que los habitantes tempranos del Ecuador eran nómadas pero sin embargo, hay que considerar que las bandas se desplazaban por diferentes microambientes de su territorio para poder explotar todos los productos que le permitían subsistir para el efecto establecían un campamento base, en el caso de los habitantes de chobshi eran los únicos que contaban con un abrigo natural que acamparon durante largo tiempo pero estos necesariamente para cazar al venado, perdiz, conejo, entre otros, fue necesario subir al páramo y en el caso del oso y la danta aventurarse mas hacia la zona boscosa de las estribaciones orientales por lo que se deduce que no eran nómadas si no que más bien practicaban lo que se conoce como trashumancia es decir era un desplazamiento cíclico y predecible. En este caso partían del campamento base “Abrigo Rocoso de Chobshi” y se establecían en refugios provisionales mientras obtenían los suficientes alimentos para su sustento, finalmente retornaban al campamento “base o madre” ya que la ubicación de este asentamiento no responde únicamente a la necesidad de aprovisionarse del alimento si no también a la posibilidad de encontrar con relativa facilidad depósitos de rocas utilizadas para la fabricación de sus instrumentos de cacería y para el procesamiento de los animales producto de la caza (cortarlos en piezas, utilizar sus pieles, etc.).

A decir de Gustavo Reinoso “la cueva negra de chobshi, debió ocupar una posición estratégica, no tanto por la magnitud del horizonte visual, para controlar el movimiento de la vida salvaje, dado que se encuentra en el fondo y casi a la salida del pequeño valle del puente seco; sino por las características topográficas irregulares, que pudieron estimular el ingenio de los cazadores, en el real aprovechamiento, para facilitar la captura de los animales que merodeaban en sus alrededores.”

La industria lítica tallada de esta zona nos demuestra que explotaron pedernales y rocas metamórficas que por lo general son difíciles de trabajar que se encuentra frecuentemente en las cercanías de la cueva particularmente en la quebrada del puente seco y en el río Santa Bárbara. Según los análisis morfológicos de los artefactos líticos establecidos por Susan Pollock consisten en: raspadores, barrenos, machacadores, cuchillos, buriles, lascas retocadas y puntas de proyectil. Es importante señalar que aquí no se han encontrado las denominadas puntas de proyectil “cola de pescado”, pero se encuentran artefactos líticos de obsidiana aunque en un número muy reducido siendo muy importante ya que  desde el nudo del Azuay hacia el sur no existe afloramiento alguno de este mineral, dando a entender la existencia de simples redes de intercambio por lo que es muy difícil de afirmar esta hipótesis pero de lo que si estamos completamente seguros es de que se trata de obsidiana importada desde Quiscatola o Yanaurco Chico según los análisis llevados a cabo en el Lawrence Berkeley laboratorio de la universidad de California en el que demuestran que ambos yacimientos de obsidiana contienen la misma composición química.

Otro aspecto importante que hay que mencionar de la cueva negra es que se trata del único yacimiento precerámico del Ecuador que ha proporcionado instrumentos de hueso que según  Reinoso se lo puede clasificar en: punzones, cuchillos y alisadores.  

Por otro lado este yacimiento ha brindado importantes evidencias de restos de perros domesticados siendo la más antigua que se a registra en América del sur que data entre 8060-5585 a.C. La domesticación del perro en el viejo mundo se encuentra en la cueva de Palegawra (Irak)  y está datada hace 10000 a.C.  En norte América  restos de perro se hallan en Jaguar Cove y datada hace 9500-8400 a.C. la domesticación del perro fue muy importante ya que contribuyó para el perfeccionamiento de las técnicas de  caza.

Al tratarse de cazadores especializados conocían perfectamente a su presa es decir sabían exactamente las rutas y el comportamiento del animal lo cual ayudaba al empleo de diferentes técnicas para su respectiva captura. Siendo una de ellos el empleo de las puntas de piedra en los proyectiles, otra el camuflado con pieles de los animales cazados, una tercera la elaboración de trampas o emboscadas. Sabemos que la cueva se encuentra ubicada en un sitio estratégico propicio para la cacería ya que encuentra hacia el norte la quebrada seca la cual pudo haber sido empleada como trampa.

La conclusión establecida por Robert Bell acerca de la industria lítica de Chobshi difería sustancialmente de aquellas de otra parte del Ecuador, en el área de El Inga y que en realidad estaba mas cercana a los conjuntos peruanos este juicio dio debido a la poca evidencia material disponible pero Thomas Lynch con mayor evidencia material señalo que Chobshi tuvo lazos culturales con El Inga y con el Perú.  “En términos generales, la industria lítica de Chobshi recuerda otros yacimientos andinos en sus variados tipos de instrumentos.” Thomas F. Lynch.

SÍMBOLOS DEL CANTON

Durante el transcurso de estos últimos meses algunos niños y niñas me han pedido informacion sobre el himno, la bandera y el escudo del Sígsig. Por tanto en este pequeño artículo pongo a consideración de ustedes; pues sabemos que Sigsig al igual que los demás cantones del Ecuador cuenta con sus propias insignias; la bandera, el escudo y el himno; Estos son los símbolos que engrandecen los sentimientos de pertenencia y el sentir del pueblo con sensaciones de lealtad, lucha y amor.

El blasón y el pabellón cantonal fueron diseñados por el licenciado Guillermo Segarra Iñiguez y aprobados el 10 de julio de 1955 por el consejo cantonal en cuya presidencia estaba el señor Martiniano Pulla Samaniego.

El himno de nuestro cantón en primera instancia salió a la luz para el conocimiento del pueblo en 1933, escrito por la pluma del inspirado y orador sagrado Dr. Octavio Martínez Astudillo y la música fue compuesta por el Dr. Gabriel García Mogrovejo un gran músico y médico, muy querido en el cantón por su amplia labor desarrollada.    

El himno que hoy ostentamos y cantamos con orgullo fue escrito por el profesor Cornelio Criollo Guzmán, vencedor absoluto de varios certámenes culturales y artísticos y la música pertenece al flamante profesor Cesar Mosquera Merchán.

HIMNO CANTONAL

(Primer himno)

1933

Salve Oh Sigsig! Cual plata y diamante

aqueste Ande le da su esplendor;

linda perla en buen oro brillante

explosionas como ascua el fulgor.

Haz de rayos que se abren tus calles

Como blanco abanico español.

Y así mandas por cumbres y valles

Solo luz y más luz como el sol.

Que las piedras que tienes prendidas

desembrochan fulgores sin fin

pues tus cuarzos son joyas tendidas

que las fingen florido jardín.

Letra: Dr. Octavio Martínez A.

Música: Dr. Gabriel García M.

(Himno actual)

                                                                             Estrofa                                                                 

Entonemos un himno gigante,

de la fama en el fulgido templo,

al cantón que es orgullo y ejemplo

de civismo trabajo y honor.

I

De tu seno brotaron raudales

De dorada leyenda y riqueza;

Junto al oro engendraste grandeza

Que de gloria a la patria nimbó.

II

Son tus hijos la estirpe fecunda

Que en la Costa, la sierra y el Oriente

ha sembrado la sacra simiente

de Progreso, Cultura y Valor.

III

En las faldas del Ande imponente

Te recuesta –orquídea o estrella

Cual hermosa y dormida doncella,

A la sombra del hosco peñón.

 IV

Piedra blanca, allcuquiru, matanga,

centinelas de musgo y granito,

atalayan tu cielo infinito

y contemplan tu gesta y blasón.

V

Ya en la aurora marcial de tu historia

En un día de sangre y venganza,

Diste a Duma su heroica pujanza,

Y su invicta altivez de león.

VI

Es Ayllón, en la estepa salvaje,

Glauco espejo, silente morada

De tus manes lagunas sagrada

do se baña en las tardes el sol.

VII

A pesar del dolor y el olvido

Y el sonoro bramar de ciclones,

Son tus hijos, Oh Sigsig, campeones

de tu tierra, su Partía y su honor.

Letra: Prof. Cornelio Criollo Guamán.

Música: Sr. César Mosquera Merchán.

ESCUDO:

El escudo de armas del cantón Sigsig, de forma suiza, está dividido en tres cuarteles:

El cuartel diestro lucirá, metal de ORO, sobre campo de GULES, la imagen totémica de la etnia cañari que, blasonando descender de la Culebra de Ayllón y de las Guacamayas de Fasayñan, alcanzó un estadio prominente de cultura entre las antiguas naciones de América.

En metal de PLATA, sobre campo de SINOPLE, el cuartel siniestro mostrará las armas que los conquistadores hispanos concedieron a los Kañaris en premio a su lealtad e invalorable servicio.

Contendrá la punta una representación estilizada del ramal aurífero y legendario, que partiendo del FASAYÑAN corre a unirse con el MATANGA; destacándose en sus vertientes las lagunas de AYLLÓN y SANTA BÁRBARA, de las que brota el célebre río SANTA BÁRBARA de las pepitas de oro. En el cielo de AZUR, sendas estrellas representarán las parroquias del cantón.

ADORNOS: Coronará el escudo un gorro frigio de esmalte rojo, rodeado por una corona de arrayán. En su parte superior, una cinta azul llevará en letras de oro la leyenda: 16 DE ABRIL DE 1864. Terciado de siniestra a diestra se desplegará, por tras el escudo, el Pabellón cantonal.

Finalmente una cinta escarlata atravesará la punta, con la inscripción, en letras de plata, el lema virgiliano: “LABOR OMNIA VINCIT IMPROBUS” [1]  

BANDERA:

Está constituido por un rectángulo apaisado de tres proporciones de largo por dos de ancho, dividido en dos franjas horizontales de iguales dimensiones: la superior de ORO y la inferior de GULES. Por el lado que la bandera se sujeta al asta, se sobrepondrá a dicha franjas un triangulo isósceles de SINOPLE, de suerte que su hipotenusa corresponda al ancho de la bandera e incida su vértice en la mediatriz de las franjas.

El asta será blanca, y una cinta de tricolor nacional, enlazada en lo alto, dejará pender sus extremos en una longitud igual a los dos tercios del ancho de la bandera.

El pabellón para los actos oficiales llevará al centro el escudo cantonal, cuya longitud ocupará un tercio del ancho de la bandera. En el campo triangular de SINOPLE, sendas estrellas, formando una corona, simbolizarán las parroquias del cantón. [2] 

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[1] Descripción tomada del acta que se dio en la sala de Sesiones de Consejo, con fecha 10 de julio de 1955. 

[2] Ibíd.

YA LLEGA EL FIN DE AÑO

Cada 31 de diciembre, nuestro cantón se viste de fiesta para recibir el año que inicia en medio de  una serie de tradiciones que se repiten año tras año; Por esta fecha es ya normal escuchar por todos los lugares una canción que titula “El Año Viejo”, cuya letra dice: “Yo no olvido al año viejo; porque me ha dejado cosas muy buenas: Me dejó una chiva, una burra negra, una yegua blanca y una buena suegra...”

Quemar muñecos elaborados por nosotros mismo es una tradición que presenta un fuerte contenido identitario en Sígsig. Si bien esta práctica no es exclusiva de este cantón, se la considera un lugar apropiado para fortalecer nuestros lazos sociales, porque en ésta fecha adquiere características y proporciones que la convierten en algo único.

Ésta celebración está motivada en la vida común del pueblo siendo el barrio la pequeña patria y las esquinas el lugar de encuentro y refugio de nuestras vidas; en donde los sigseños y no sigseños, niños, niñas jóvenes, adultos y adultos mayores se reúnen para armar los monigotes de fin de año y quemarlos.

Días antes a la quema, se organiza, se divide las tareas, se elige el motivo y las características del muñeco que va a construir y finalmente se solicita una contribución a los vecinos y familiares para cubrir el costo de la elaboración.

Durante el día, se preparan el monigote de rigor, su apariencia semeja un descomunal cuerpo humano que cobra vida cuando la máscara es colocada formando su rostro. La creatividad de los que hacen los viejos dará pícaramente su parecido sin el ánimo de molestar a las personas involucradas; así se elaboran muñecos con la apariencia de figuras políticas, personajes públicos, amigos o familiares, es decir se representa al “personaje del año”.

Junto a la elaboración de los viejos algunos integrantes del grupo escriben el testamentos, que por lo general es la persona con mayor picardía y conocedor de todo lo acontecido, en el que, de manera cómica y satírica, describen que le deja el "año viejo" a cada uno de los miembros presentes y que le depara el próximo. Por lo general en el testamento sacan a la luz cruelmente las malas acciones cometidas por los integrantes de la jorga, club, barrio, entre otros.

Ya por la tarde del 31, una rústica tarima es montada en las puestas de las casas, calles o lugares tradicionales de nuestro pueblo como son: el barrio norte (esquina de la calle 16 de Abril y Bolívar), barrio sur (esquina de la Vega Muñoz y Corral), multicanchas, loma de San Marcos, parque central, sector de la tejería, entre otros., allí, entre risas, charlas, abrazos, bailes, música y alboroto por doquier, se espera el acontecimiento final.

Cerca de la medianoche, luego de que el público admirara la obra realizada, se da lectura del testamento meticulosamente elaborado, en este no hay límite; no hay compasión por quien recibe los dardos hirientes; no hay corte de justicia que juzgue a los infractores del perjurio. El pueblo, ahí soberano, tiene la última palabra y ríe las ocurrencias redactadas para finalmente en medio de la calle prender fuego al “Al Viejo”, el mismo que expira sin ritos religiosos que lo asistan a pasar a mejor vida, es quemado ante la presencia de familiares y amigos; unos saltan sobre él y lo golpean como forma de “castigo”. Pero finalmente, amigos, amigas, familiares, enamorados con un fuerte abrazo salido de esperanzados corazones se desea un “Feliz Año Nuevo”.

En torno a esta fecha -31 de diciembre- existen muchas creencias -nos comenta Don Rodolfo Prado - Una de ellas es que la mujer debe recibir el año con unas medias, propiedad de un hombre con muchos años de casado, para atraer a su vida a un hombre estable para mantener una relación duradera. También las mujeres para atraer mucha prosperidad se deben de vestir con ropa interior amarilla, pues este color es símbolo de prosperidad, de igual manera si utilizan ropa interior roja les permitirá encontrar el amor ideal; mientras que si la ropa interior se usa al revés, se tendrá mucha ropa nueva y para asegurar viajes el año siguiente se debe de salir con una maleta justo a la media noche y dar por lo menos la vuelta a la manzana de donde vive. Otra creencia, esta vez involucrada con los alimentos, es que esa noche no puede faltar en la mesa, un plato de lentejas porque simbolizan la prosperidad y la abundancia, o a su vez se debe comer una uva con cada una de las últimas doce campanadas del año, esto permitirá que nuestros anhelos y aspiraciones se conviertan en realidad. Otra interesante creencia es sentarse y volverse a parar con cada una de las doce campanadas: para los que desean contraer matrimonio. Pero para atraer la prosperidad económica se debe colocar dinero dentro del zapato y llevarlo durante todo el 31 de diciembre, al día siguiente se guarda en la cartera pero este no se debe gastar durante todo el año.

Estas son algunas de las cábalas que la gente cree en fin de año, son tradiciones que a pesar del pasar del tiempo se mantienen vivas en nuestro imaginario y que además han beneficiado la herencia histórica de nuestro pueblo.

Es importante manifestar que la elaboración de los viejos se empezó a masificar y a cobrar importancia gracias a la iniciativa del club Siete Estrellas, en la actualidad es la municipalidad quien ha tomado las riendas para que esta tradición no desaparezca, pues se realizan concursos para premiar los mejores “viejos”.

La quema de muñecos en Sígsig, como práctica cultural de lo efímero, tiene sus diferencias con esas características más generales. Si bien surge de un grupo, niños, jóvenes y adultos se hace en un espacio público, se basa en la participación y se comparte con el vecindario pero también con los transeúntes ocasionales y visitantes que van a ver a los “Viejo”. Puede interpretarse que la quema de muñecos de fin de año comparte rasgos con rituales de sacrificio, ofrenda y purificación, aunque se halle desprovista de todo sentido religioso. La quema es en todo caso una expresión de la voluntad colectiva de terminar con lo malo del año y de manifestar la esperanza de que el Año Nuevo sea mejor.

Este es un video realizado por coterraneos sigseños rindiendo un justo homenaje a todas las toquilleras...  gracias a todos y todas....

DE LA TRAGEDIA SIGSEÑA AL MONOLOGO DE SIGSIG

Es ya conocido por todos los sigseños el "MONOLOGO DE SIGSIG" fabuloso obra literaria que involucra a todas las comunidades de Sígsig. Aparece por primera vez en la revista Fazayñan N° 3 de 1981 cuyo autor es Roberto Coronel con el titulo "TRAGEDIA SIGSEÑA"; Posteriormente, vuelve a aparecer en la revista Fazayñan N° 13 con el título de "MONOLOGO DE SIGSIG" con la autoría del profesor José Velez.

 “...Y fue en 1941, año en que la confrontación bélica entre Ecuador y Perú hacía notar sus estragos, cuando doña Jima, vecina de estas ambicionadas tierras, decide aceptar como esposo al supuesto valareso José de Raranga, a quien no le importaba el pasado de su prometida... Esta decisión no conocia el caballero BARTOLO, pretendiente decepcionado de JIMA, que de no ser aceptado, imaginaba consecuencias mortales, nacidas de su peligroso CELEL...”

Posteriormente fue Don José Velez (+), quien con su picardia y don de contar cachos adapta este relato. A continuación me permita transcribir para ustedes lo que Pepe Velez (que en paz descanse) escribio, claro que con el permiso respectivos de toda su familia. 

”...Resulta que en el año de 1941 cuando no había luz-ciano la gente se alumbraba con Vélez. En aquel tiempo Don José de Raranga ha estado enamorado de la Srta. Jima, y don Bartolomé también enamorado de la Srta. Jima. Al saber esto Don José de Raranga se toma la delantera a esos lugares para pedir la mano de la Srta. Jima; los padres de esta al recibir la noticia aceptan gustosos esta proposición y fijan la fecha de la boda. Al día siguiente se dirige también don Bartolomé a tratar de pedir su mano y encontrándose le dice, oye Jima, “párame Boladel” y ella le contesta diciéndole “no me molestes porque ya ayer me comprometí con José Raranga”.

Pasa el tiempo y llega el día de la boda y los novios van a la iglesia a cumplir la ceremonia del santo matrimonio y en el transcurso de ésta, taita Curín les pregunta a los novios ¡saben la Piblia! Y los novios le contestan Sig-Sig, taita Curín después de un momento y cerca de terminar la ceremonia les da la bendición haciendo la señal de Cruzhún y les despide advirtiéndoles que en lo posterior no se pongan los Cachihuaicos porque se dé han ir al Infiernillos. Terminada la ceremonia salen los novios de la iglesia alegres y contentos y don Bartolomé viéndole a la señorita Jima bellísima, lleno de celos saca el Cuchil y le mete a don José en plena Panzha, por lo que este baja rodando Tudul, Tudul, Tudul, se levanta inmediatamente don José Raranga, coje un Palopamba y le pega a don Bartolo un palopambazo en plena Narig y comienza a estornudar Chobshi, Chobshi. Reacciona don Bartolo y le pega con la mano izquierda a don José un Pitagma, el mismo que viéndose herido finalmente saca un revólver y le dispara a don Bartolo, Belén saliendo vertiginosamente un Balín por lo que Don Bartolo queda tendido en el suelo. 

Acto seguido se dirigen los novios y los invitados a donde don Zhingate para llevar a cabo la recepción y a medida que iban llegando se observaba la comida preparándose en unas ollas asentadas sobre unas Tullupambas, luego de un momento, el novio invita a los asistentes que pasen a la Mesaloma a que se sirvan una carnecita de venado, un chaullafán y unos Gutunes abiertos en ese momento.   

Mientras se servían, la Sra. Mastola le dice a don Ludo, compadre Ludo Tasqui, Tasqui, un pedacito de cuy. Terminada la comilona todos los presentes van a disfrutar del baile amenizado por un grupo musical de aquel entonces y de rato en rato se acercaban al bar, a tomar unos huanchacas por lo que luego de un momento les comienza a hacer daño y comienzan a vomitar Güel, Güel, unos, y Guanglu,. Glanglu, otros. Y don Puchún que ha estado ahí entre los presentes, ha estado con la barriga hinchada, se dirige a un rinconcito y se pega un pedo Zhotorrrrrrrrr.

Mientras continuaba la fiesta ha habido unos atrasados que han sido la señora Rosas y don Ramón por bajar rápido dan un Malpaso y Zhimbrug, antes éste ha tenido Buenavista se para y acercándose a la Señora Rosas, ésta le dice ya ves quería decirte Sidcayes te has de ir a Rodeo. A medida que estos personajes avanzaban a la fiesta oyen unos perros que ladran Garau, Garau, y llegan a la fiesta muriéndose de frio y tiritando Chirirrrr y han visto a algunos invitados cansados durmiendo y roncando Rerón, Rerón y otro grupo oyendo unos cachitos que se a puesto a contar el cómico don Piruncay y oyendo los cachos y chistes los invitados se reían a Jacarcadas. Ya más o menos a las doce de la noche se ponen a repartir la torta y luego de esto los novios se dirigen a la alcoba nupcial para la luna de miel y don José de Raranga le dice a su esposa, mija Jima ya desvístete para hacer el Amorgeo y ella dándole gusto se desviste y se acuesta y don José, se sube sobre  la Sra. Jima, y le mete el Masopamba y como la señorita Jima ha sido Virgenpamba de puro dolor comienza a gritar Ayllón, Ayllón, y le dice a su esposa Callancay, Callancay, no hagas bulla porque han de oír los invitados. Al día siguiente ha sido el onomástico de Santopamba y continúa la fiesta al Sondeleg de la orquesta.

A los nueve meses la Sra. Jima da a luz a su primer hijo Don Pueblo Viejo, a los años siguientes tiene a los mellizos Huallil y Fazayñan, a los tres años tiene los mellizos Molón y Altarurcu y al cuarto año la Sra. Jima como ha sido tan fértil y fecunda da a luz a las mellizas Peñas Blancas.

Todos estos personajes expuestos en este monólogo se encuentran vivos y corresponden a los diversos sectores y parroquias del Cantón SIGSIG; por lo que a los que tienen la oportunidad de leerlo, los recomiendo visitarlos para que conozcan este Cantón, nominado como el Benjamín del Azuay, tierra que es un primor, sus mujeres son lindas y sus hombres de valor, que con sus minas de cobre y oro, es un tesoro y un patrimonio del Ecuador.”